Profissão Teólogo: Claude Geffré

Profession Théologien; quelle pensée chrétienne pour le XXI siècle, por Claude Geffré (entrevistas com Gwendoline Jarczyk). Albin Michel, Paris, 1999, 1 vol. br. 145 x 225, 317 p.

Faustino Teixeira

PPCIR/UFJF – ISER-Assessoria

O teólogo dominicano Claude Geffré, nascido em Niort (França) em 1926, constitui um dos grandes nomes da teologia contemporânea. Ao termo de seu mandato na direção da Escola Bíblica e Arqueológica de Jerusalém, Geffré apresenta neste livro um rico e significativo depoimento sobre a sua vida e seu trabalho teológico à filósofa Gwendoline Jarczyk. No processo de comunicação instaurado entre estes dois intelocutoress, somos convidados a acompanhar a riqueza do panorama teológico atual: seus desafios, esperanças e impasses. 

A obra vem dividida em quatro partes. Na primeira parte (p. 9-56), Geffré relata seu trabalho em Jerusalém como diretor da Escola Bíblica e Arqueológica Francesa, após 28 anos de ensino no Instituto Católico de Paris. Traduz sua experiência como um “exílio no coração da pátria”. Eleito por unanimidade pelo corpo de professores da Escola Bíblica de Jerusalém em maio de 1996, Claude Geffré só veio assumir a tarefa ao final do ano, após negociações da Ordem dos Pregadores com a Congregação para a Educação Católica, presidida pelo cardeal Laghi, que encontrava dificuldades para confirmar o seu nome em razão das perplexidades que sua concepção de teologia como hermenêutica provocava em Roma.

A experiência em Jerusalém favoreceu a Geffré o aprofundamento de sua compreensão do enigma das religiões e do mistério da gratuidade de Deus. Como teólogo e cristão não permaneceu indiferente diante dos desafios que acompanham esta cidade símbolo, expressão ou caricatura do rompimento da própria cristandade; uma cidade que revela complexidade singular e expressa de forma viva as ambigüidades da história religiosa da humanidade. Se, por um lado, os confrontos étnico-político-religiosos – presentes em Jerusalém – manifestam certa vinculação do sagrado com a violência, isto não significa, por outro, a impossibilidade de uma convivência possível e harmônica. Face ao instinto poderoso da violência, antepõe-se a “convivialidade”, como dinamismo profundo dos seres humanos. Estes não se definem exclusivamente pelo instinto de sobrevivência, pautado pela lógica da auto-violência destrutiva, mas encontram-se, sobretudo, animados pelo desejo de se comunicar, de festejar, de rezar, adorar e contemplar o mundo.

A virulência das intolerâncias étnico-religiosas presentes em Israel reforçou em Geffré sua convicção profunda do “irredutível” que acompanha cada tradição religiosa. Há um enígma das religiões que não pode em hipótese alguma ser decifrado ou complementado em nossa história. Isto nos leva a afirmar uma singularidade das diversas tradições religiosas e a legitimidade de suas reivindicações com respeito ao Absoluto. Respeitar o enigma das religiões é corresponder ao mistério da “transcendência de amor” do Deus sempre maior, que se define essencialmente como doação. Para Geffré, a concepção trinitária de Deus revela um princípio de diferenciação que celebra a alteridade. Não se trata de uma transcendência de ser sob o signo de uma identidade isolada, mas de uma transcendência de amor, sinalizada pela “vulnerabilidade” e pela “humildade”, expressões de um profundo respeito para com a criatura livre criada à sua imagem.

A experiência de Deus subsiste apesar dos sinais de incredulidade e indiferença religiosa presentes em nosso tempo. Há sempre um “rumor de anjos” ou “vestígios” deste Deus amoroso acompanhando as experiências do ser humano, tanto nos momentos de sofrimento e angústia, como nos momentos de gratuidade. O Deus que se manifesta quando rompemos com a trama de repetição do cotidiano, quando nos emocionamos diante do sublime e da beleza. Nestes momentos que ultrapassam a “ordem do descritivo” o “ausente” se revela como o que há de mais íntimo e fundamental do ser humano.

Na segunda parte do livro (p. 59-134), Geffré aborda o seu itinerário teológico. Inicialmente, desenvolve a dinâmica de gestação de sua vocação dominicana, e os primeiros contatos com o convento de Saulchoir, onde atuará por 17 anos, como estudante, mestre e regente de estudos e, posteriormente, reitor das Faculdades. Momento importante na vida de Geffré, ocorreu por volta de 1968, quando assume a tarefa de professor no Instituto Católico de Paris, a convite de Danièlou. Foi o primeiro teólogo dominicano a ensinar teologia neste célebre Instituto, até então sob a tutela dos jesuítas. Durante um bom período respondeu pela docência de teologia fundamental. Esta cadeira favorecia o aprofundamento de questões de fronteira que animavam o cenário teológico do período, em particular a problemática da incredulidade e da indiferença religiosa. 

Em 1988 surge a oportunidade de ampliação de horizontes, quando Geffré vem nomeado professor de hermenêutica teológica e teologia das religiões, passando a lecionar no segundo ciclo. Novos caminhos se abrem no seu itinerário intelectual. Com o tempo pôde perceber que a entrada neste novo campo não representava ruptura mas continuidade com respeito à reflexão anterior sobre a credibilidade do cristianismo diante da incredulidade. As duas tarefas provocavam a reflexão hermenêutica. Assim como a questão da incredulidade convocava a uma interpretação das grandes afirmações da fé cristã, também a questão das outras religiões suscitava semelhante reinterpretação do cristianismo. Sua proposta era a de elaborar uma teologia feita em situação, sempre atenta e aberta aos desafios da cultura; uma teologia voltada para uma nova inteligência da mensagem cristã e, para tanto, disposta a “relativizar as expressões históricas da fé e buscar propor, não uma nova fé, mas uma nova expressão da fé” em sintonia com o espírito e as condições do tempo atual.

A grande originalidade da reflexão de Claude Geffré situa-se no campo da hermenêutica teológica. Tem exercido neste domínio um papel pioneiro e inovador, apontando a necessidade na teologia de um esforço permanente em traduzir as verdades antigas numa linguagem acessível. O exercício criador no ato mesmo da interpretação é o grande desafio da hermenêutica. A verdade não existe deslocada de uma linguagem, não sendo portanto acessível senão no processo de uma interpretação infinita. 

Um olhar atento sobre o cristianismo nos faculta perceber que o dado da interpretação acompanha toda a sua trajetória desde o início. Não temos acesso à palavra viva de Jesus senão mediante os Evangelhos, que constituem narrações teológicas plurais, destinadas a interpretar uma tradição oral. Estamos diante de três acontecimentos: o acontecimento original em sua facticidade, o acontecimento da palavra (tradição oral) e o acontecimento da escritura (tradição escrita). Nenhum destes dois últimos acontecimentos pretendem apresentar uma estenografia da palavra mesma de Jesus. Para Geffré, deveríamos mesmo abandonar qualquer nostalgia de alcançar a fonte mesma desta palavra inicial. Estamos sempre, e desde o início, diante do “risco da interpretação”, mas de uma interpretação assistida pelo Espírito. A pluralidade de testemunhos, que corresponde a uma pluralidade de gêneros literários, faculta à Escritura seguro mecanismo de proteção contra a “esclerose de uma letra que poderia se apresentar como monolítica”.

Em nome da singularidade da hermenêutica, Geffré defende a liberdade da razão teológica proceder de forma livre em suas interpretações da mensagem cristã. Esta mensagem não permite uma única e exclusiva interpretação, o que seria na prática uma perspectiva uniformizadora e monolitista, mas abre horizontes múltiplos e diferenciados. Ao defender esta posição, Geffré não exclui o papel de regulação social da mensagem cristã exercido pelo magistério da Igreja católica para o conjunto do corpo dos fiéis, mas se recusa a aceitar a idéia de uma teologia confinada à confirmação de um ensinamento oficial. Para Geffré, o teólogo é alguém que não apenas reinterpreta o ensinamento da Igreja, mas que “igualmente interpela o magistério em nome da fé presente no espírito moderno.” Deve estar, simultaneamente, em comunhão com a Igreja e o pensamento contemporâneo.

Uma teologia que assuma de fato a tarefa hermenêutica deve sintonizar-se com os desafios que as outras grandes civilizações e tradições religiosas apresentam para o cristianismo. Como bem assinala Geffre, nestes vinte séculos de cristianismo pudemos conhecer unicamente uma figura histórica do cristianismo, colorido pela civilização mediterrânea. Com a dinâmica da globalização e da inculturação novas possibilidades se apresentam. Estamos já assistindo o início de uma nova “conversação”, de um “encontro criador” entre tradições religiosas e culturais diferentes. Os resultados deste processo são imprevisíveis, mas certamente um rosto novo do cristianismo poderá emergir e deverá ser respeitado. À luz da nova reflexão teológica, nos damos conta que as outras grandes culturas não constituem “lugares passivos de recepção: elas guardam consigo um potencial propriamente revelacional com respeito à interpretação e à nova inteligência das virtualidades do cristianismo.”

Em seu exercício hermenêutico, o teólogo deverá estar atento a fazer um discernimento importante entre o que constitui afirmação fundamental da fé e o que constitui sua representação relativa ligada a determinado momento histórico. Abre-se aqui a desafiante questão da interpretação dos dogmas e sua recepção mais “serena”, tendo em vista o lugar de seu nascimento e sua relação com as outras verdades de fé. Abre-se igualmente um novo campo para a compreensão da revelação. Em perspectiva hermenêutica, a revelação envolve um ato de interpretação. Antes de ser uma palavra vinda de Deus e expressa em palavras humanas, vem agora percebida como uma “história interpretada pelos profetas que explicitam o seu sentido sob a ótica de Deus”. Não se pode desconhecer – nos lembra Geffré – que a Palavra de Deus é sempre uma palavra que acontece em palavras humanas e através destas mesmas palavras; ela se torna palavra de Deus para nós “a partir do momento em que vem mediatizada pela palavra profética.”

Na terceira parte do livro (p. 135-237), Geffré desenvolve de forma precisa a obra de seu pensamento, em particular suas investigações sobre o tema do pluralismo religioso, o diálogo inter-religioso e a missão da Igreja católica. O livro alcança aqui o seu momento de maior densidade, ao sinalizar o campo atual de concentração das pesquisas do autor, sobretudo sua proposta de uma verdadeira teologia inter religiosa. 

Inicialmente, Geffré sublinha a importância de uma nova perspectiva de compreensão do pluralismo religioso. Para além de um simples fenômeno histórico, ou expressão da cegueira culpável dos homens, este pluralismo corresponderia ao desígnio misterioso de Deus. Trata-se de um pluralismo de princípio e não apenas de fato, como algo inevitável. Ao contrário do que poderia parecer, este pluralismo de princípio não entra em contradição com a pretensão de unicidade própria ao cristianismo, na medida em que a economia cristã do Verbo encarnado insere-se como sacramento de uma economia mais vasta que envolve toda a história da humanidade. Para Geffré, a humanidade inteira vive sob o signo do Espírito de Deus, estando marcada pela presença latente do mistério de Cristo. Desde que existe, a humanidade jamais esteve abandonada a si mesma, mas sempre sob a solicitação da graça. Esta “cristianidade” constitui um fenômeno universal e susceptível de ser partilhado por todos os seres humanos. Só nesse sentido é que se pode falar de universalidade do cristianismo.

Em razão desta presença latente do mistério de Cristo, desta “cristianidade” da história, podemos reconhecer nas várias tradições religiosas potencialidades na ordem da salvação. Enquanto religião necessariamente ligada a uma cultura, o cristianismo não consegue totalizar todas as riquezas presentes na relação do ser humano com o mistério da transcendência. As diversas tradições religiosas estão animadas por virtualidades inéditas com respeito ao cristianismo. Neste sentido, a revelação encontra-se em processo de continuidade, na medida em que novas virtualidades revelatórias advindas da conversação inter-religiosa estão em processo de manifestação. Como salienta Geffré, neste tempo da história deverá sempre ocorrer uma coexistência de riquezas do religioso, das quais o cristianismo constitui testemunho privilegiado mas não exclusivo.

Mediante a conversação inter-religiosa processa-se um mútuo enriquecimento e uma fecundação recíproca das tradições disponibilizadas ao diálogo. Nesta dinâmica, a tradução atual da revelação cristã vem enriquecida pelas “experiências reveladoras suscitadas pela práxis e pelas atitudes religiosas fundamentais que encontramos nas outras tradições religiosas.” Estamos aqui diante de uma reflexão de longe alcance, exigindo grande humildade para a sua verdadeira captação. Reconhecer as virtualidades revelatórias do outro não significa negar o dado de incondicionalidade que deve animar a nossa relação com o mistério absoluto. Toda fé verdadeira não só implica mas exige um engajamento absoluto com respeito a uma verdade. O diálogo inter-religioso acontece com interlocutores animados por esta relação absoluta à verdade. Esta relação incondicional a uma verdade singular não a torna por si absoluta. 

Para Geffré, o diálogo inter-religioso favorece uma partilha da verdade. Na dinâmica de humildade e despojamento que o diálogo implica, somos convidados a “ultrapassar” nossa limitada e insuficiente concepção de verdade e celebrar uma verdade mais alta. Só no diálogo percebemos o mistério desta verdade que ultrapassa as experiências singulares. De certa forma, a relação com a verdade dos outros favorece uma melhor compreensão da verdade que professamos. Para Geffré, há mais riquezas de ordem religiosa no concerto polifônico das diversas tradições religiosas que exclusivamente no cristianismo histórico considerado em sua singularidade.

Ao refletir sobre a questão desta partilha da verdade, Geffré aponta para o grande desafio da inculturação, que não pode ser simplemente entendida como uma mera tradução da mensagem cristã na cultura do outro. Se admitimos a presença de virtualidades crísticas inéditas presentes no humano autêntico e em suas tradições religiosas diversificadas, devemos reconhecer que tais virtualidades constituem fatores necessários para manifestar todas as riquezas do mistério de Cristo. Este mistério encontra-se não apenas “escondido” mas também em processo no patrimônio espiritual das outras tradições religiosas. A inculturação envolve tanto um processo de interrogação profética do interlocutor com respeito à sua verdade, mas também o despertar de novas nuances e virtualidades que só ganham clareza no processo dialogal. Este processo, apenas iniciado, proporcionará, certamente, a ocasião para a emergência de novas figuras históricas do cristianismo, até então desconhecidas.

Para Geffré, esta nova percepção dialogal não esvazia o sentido da missão da Igreja católica. Esta missão envolve, certamente, o anúncio e proclamação de Jesus Cristo e a realidade do seu Reino; mas verifica-se igualmente nas ações práticas em favor do outro em nome do Evangelho. Como já dizia Chenu, evangelizar é encarnar o Evangelho no tempo, na história. Tudo o que fazemos para evitar que o ser humano seja desfigurado em sua dignidade de imagem e semelhança de Deus toca o cerne do projeto evangelizador. O grande e fundamental desafio da missão consiste em manifestar o amor de Deus para todos os seres humanos, favorecendo a irrupção do Reino de Deus não apenas em seus corações mas também nos caminhos da história. Nesta nobre tarefa é que a Igreja católica realiza a sua condição de sacramento de unidade, de “parábola de uma unidade”. Deve, portanto, dispor – juntamente com as outras tradições religiosas – de seus fundamentais recursos espirituais para favorecer a convivialidade entre os seres humanos e a afirmação de um espírito de paz.

No contexto do pluralismo atual, o diálogo inter-religioso envolve não somente o trabalho comum em favor da afirmação do humano, mas suscita um diálogo também a nível teológico. O grande desafio para o teólogo das religiões hoje em dia, como sublinha Geffré, consiste em tomar a sério “a infinita diversidade do fenômeno religioso através da história e do tempo” e confrontá-la com a sua convicção da unicidade do desígnio de Deus e da economia da salvação tal qual se concretiza no acontecimento de Jesus Cristo. Trata-se de uma tarefa extremamente importante, mas também delicada. Nos últimos anos temos acompanhado momentos de tensão entre o magistério da Igreja católica e os teólogos comprometidos nesta reflexão. Pudemos acompanhar recentemente o caso do teólogo jesuita Jacques Dupuis, que publicou um dos livros mais importantes sobre o tema nos últimos anos: Rumo a uma teologia cristã do pluralismo religioso (1997). Para Geffré, trata-se de uma obra de valor exemplar: “marca uma etapa na história da teologia cristã, um verdadeiro momento epocal, no sentido de traduzir uma mudança de paradigma na maneira de fazer teologia”. Ao final da terceira parte de seu livro, Geffré aborda os pontos de relação e diferença entre a sua reflexão e a elaborada por Dupuis. Em linhas gerais, partilha amplamente as diversas opções assumidas por Dupuis com respeito ao tema da teologia das religiões, discordando da decisão assumida pela Congregação para a Doutrina da Fé com respeito à obra em questão. Como bom teólogo e hermeneuta, Geffré sinaliza a improcedência de certas atitudes disciplinares fechadas a propósito de um campo de reflexão em processo de continuidade: “com respeito à teologia das religiões, estamos num terreno novo, um canteiro ainda aberto, e o mais importante é deixar o debate teológico se instaurar antes de o fechar.”

Um aspecto importante da reflexão de Geffré, que o distingue de Dupuis, diz respeito à problemática de uma possível ou não complementaridade das diversas tradições religiosas. Para Geffré, não é possível falar em complementaridade ou síntese entre as diversas tradições religiosas no plano da história. Se concorda, por um lado, na presença universal de uma “cristianidade” que envolve todo ser humano, e que transborda o próprio cristianismo histórico, discorda quanto à possibilidade de uma complementaridade harmoniosa das riquezas múltiplas testemunhadas pelas diversas tradições religiosas. Há que resguardar a “alteridade irredutível” presente em cada religião singular e o enigma do pluralismo religioso. Enquanto houver história haverá também uma situação de “constestação recíproca” salutar. Em síntese, ninguém pode antecipar a forma como se dará, no eschaton esta convergência e complementaridade. O cristianismo deve, neste tempo da história, viver a permanente “exigência de ultrapassagem”, sempre aberto às inéditas solicitações do Espírito. 

Na Quarta parte de seu trabalho (p. 239-299), Geffré desenvolve o tema da utopia criadora presente no diálogo inter-religioso. O evento inter-religioso ocorrido na cidade de Assis (Itália) em 1986 vem considerado como exemplar enquanto manifestação de experiência espiritual polifônica. A partir da singularidade de recursos espirituais diversos verificou-se uma comunhão com a Realidade Última e a solidariedade mútua com o valor transcendente da paz. 

A Igreja católica não se encontra sozinha nesta caminhada em favor de uma unidade polifônica, nem pode pretender ser o único agente de uma humanidade reconciliada. Para além da ação da Igreja “é necessário reconhecer e confiar nas potencialidades mesmas da humanidade”, nas outras esferas e mediações da vida humana. Embora portadora qualifificada dos meios de salvação, a Igreja católica deve estar sempre aberta para perceber e receber aspectos e traços da verdade que escapam de sua possibilidade de compreensão e de sua “credibilidade disponível”. O anseio por unidade que anima a Igreja católica em sua vocação ecumênica deve ser temperado pela consciência de que a plenitude da verdade transborda a consciência possível do cristianismo em sua atual figura histórica. Mais do que uma realidade assegurada, a unidade é algo que está sempre adiante. A verdadeira união das Igrejas, visada pelo ecumenismo, deve ser compreendida não como um retorno das outras Igrejas à união já alcançada pela Igreja católica, mas resultado de uma “unidade ainda inédita”, expressão de uma caminhada comum. Nos espaços abertos por esta sensibilidade ecumênica é que se afirmou em nosso tempo o desafio de um ecumenismo planetário ou inter-religioso.

Esta vocação para a alteridade presente no projeto do diálogo inter-religioso não significa em hipótese alguma uma ruptura ou descrédito do valor da identidade. Como sinaliza muito bem Geffré, na medida em que aprofundamos nossa identidade estamos melhor orientados para a experiência da alteridade, e vice-versa. A abertura ao outro não ocorre abdicando-se das convicções profundas de uma identidade. É necessário passar pelo “desvio” do outro para se poder encontrar a verdadeira identidade. Assim sendo, o pluralismo religioso constitui uma chance e um caminho para se avançar ainda mais radicalmente no sentido da singularidade cristã. Não há possibilidade de viver a fundo o cristianismo sem o “consentimento ao outro”, este outro que desenha em minha identidade uma dimensão de imprevisibilidade. 

Uma teologia inter-religiosa vai bem além de uma teologia comparada das religiões. Trata-se de um desafio fundamental de afirmação do humano autêntico onde quer que ele se apresente, e ao mesmo tempo uma busca articulada de respeito à identidade singular com a sensibilidade à originalidade do outro. Em síntese, encontrar um “para além do diálogo” que possa favorecer uma transformação real na própria inteligência do cristianismo.

Finalizando, a apresentação deste livro-entrevista de Geffré serve apenas de breve aperitivo e convite para o aprofundamento de sua reflexão. Há elementos preciosos ao longo de toda a obra e intuições altamente sugestivas para o nosso atual momento teológico. Uma obra ao mesmo tempo corajosa e profunda, que revela a “serenidade tomista” de um de nossos melhores teólogos. Seria inclusive muito oportuno que alguma de nossas editoras no Brasil se interessassem por sua breve tradução.

(Publicado na Revista Eclesiástica Brasileira, v. 60, n. 238, junho 2000, pp. 443-449)