O cuidado com a Casa Comum
Faustino Teixeira
O dia primeiro de setembro de 2016 veio marcado por um belo
gesto de papa Francisco, na mensagem que enviou ao mundo celebrando o dia
mundial de oração pelo cuidado da criação[1].
No singelo e corajoso documento de Francisco o “ato de fé pelo planeta”, na
expressão cunhada por Paula Ferreira em artigo publicado no O Globo
(02/09/2016).
É um texto que nos convoca para a urgente vocação de
“guardiões da criação”. O que vemos por todo lado, nesse tempo do antropoceno,
é uma “exploração irresponsável do planeta”, onde os mais vulneráveis são os
“pobres do mundo”. Dentre as irradiações letais, o violento aquecimento do
planeta, que em 2015 atingiu um auge inusitado. Como diz Francisco, “as
mudanças climáticas contribuem também para a dolorosa crise dos migrantes
forçados”.
Em linha de sintonia com a ecologia integral, Francisco
reitera a nota que vem sublinhando desde a encíclica Laudato si ( maio de 2015)[2],
em torno da profunda ligação que irmana os seres humanos entre si e com a criação.
O ataque à natureza traduz, sem dúvida, um ataque ao ser humano. Em verdade,
“cada criatura tem o seu próprio valor intrínseco que deve ser respeitado”. É
uma reflexão que vem corroborar toda uma linha de pesquisa presente hoje na
antropologia, que rebate a cisão tradicional entre natureza e cultura. A
sociedade e o ambiente não são realidades descoladas, mas intimamente
entrelaçadas numa rede de vida e criação. Os humanos, ao contrário do que se
propagou no Ocidente pós-cartesiano, não são o “umbigo do mundo”, mas “parte do vivente”. Estão envolvidos na
textura do mundo. Não estão aí apenas para ocupar o mundo, mas para habitá-lo
com respeito e cuidado. Tudo aquilo que vem brindado com o toque da vida
sinaliza um movimento de ressonância fundamental. O espaço da criação é um
espaço de movimento: tudo vem marcado pela fragrância da vida, deixando trilhas
abertas e interativas. O meio ambiente, como tão bem mostrou Tim Ingold, é “em
primeiro lugar, um mundo no qual vivemos, e não um mundo para o qual olhamos”.
A mensagem de Francisco traduz uma preocupação que é comum
a muitas lideranças religiosas de tradições distintas, como o Patriarca
Ecumênico Bartolomeu, que em novembro de 1997 dizia em discurso na Califórnia
que o ardor destrutivo do ser humano diante da biodiversidade traduz um “pecado
contra Deus”. Assim também o suave monge do Vietnã, Thich Nhat Hanh, em Carta de amor à mãe terra (2013), insiste
sobre o traço vivo da Terra e a dimensão de co-pertença do humano a este
“belíssimo e generoso planeta”. Não pode haver sentimento de separação, pois
tudo que advém de nós e que nos alcança de fora provém da Terra. Ela não é
simplesmente o ambiente em que vivemos, mas tecido que anima a nossa
existência: nós somos Terra.
Em sua ardente mensagem, Francisco convoca a um exame de
consciência, a “consciência amorosa de não estar separado das outras criaturas, mas de formar
com os outros seres do universo uma estupenda comunhão universal”. Há um toque
de graça em sua reflexão, ao indicar com vitalidade o mundo como um “dom
recebido do amor do Pai”. Um exame de consciência que envolve uma mudança
radical de rumo e o deixar-se habitar por uma espiritualidade da criação. De
fato, como diz Francisco, “o cuidado da natureza faz parte dum estilo de vida
que implica capacidade de viver juntos e de comunhão”. E na sequência de sua
reflexão, um dado novidadeiro com a inserção do cuidado da casa comum como um
complemento atual e urgente das tradicionais obras de misericórdia. E porque ?
Em razão da misericórdia ter por objeto “a própria vida humana na sua
totalidade”.
Esse cuidado da casa comum requer de todos uma nova
dinâmica contemplativa. Já dizia Francisco na Laudato si que “todo o universo material é uma linguagem do amor de
Deus, do seu carinho sem medida por nós. O solo, as águas, as montanhas: tudo é carícia de Deus” (LS 84). Tudo vem permeado por um Mistério que pode ser
contemplado de diversas formas: “Há um mistério a contemplar em uma folha, em
uma vereda, no orvalho, no rosto do pobre” (LS 233). Em sua mensagem de
setembro de 2016, Francisco fala da “grata contemplação do mundo”, do cuidado
essencial que acontece nos “simples gestos do cotidiano”, que rompem com “a
lógica da violência, da exploração, do egoísmo”.
Francisco assim assinala uma espiritualidade alternativa,
pontuada pela qualidade de vida, pelo entusiasmo inter-relacional. Trata-se de
uma espiritualidade que gera e irradia alegria, que nasce de um mundo interior
atuado, tocado pela dinâmica da simplicidade; de um mundo interior capaz de alegrar
com pouco, pois marcado pela convicção de que “quanto menos, tanto mais”. O
segredo está nesse cultivo da vida interior, que faz gerar um equilíbrio
singular e que propicia a recuperação da “harmonia serena com a criação”. Há
uma familiaridade única entre a paz interior e o cuidado da ecologia (LS 225).
[2] Papa Francisco. Carta
encíclica Laudado si. Sobre o cuidado da casa comum. São Paulo: Paulinas,
2015.
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