O resgate da espiritualidade
no cotidiano
Faustino Teixeira
PPCIR – UFJF
“Compositor
de destinos
Tambor
de todos os ritmos
Tempo
Tempo Tempo Tempo
Entro
num acordo contigo
Tempo
Tempo Tempo Tempo”
(Caetano
Veloso)
Introdução
O tema da espiritualidade ganha uma
particular atenção no tempo atual e nas discussões acadêmicas. Não há dúvida
sobre o efeito crítico exercido por tal resgate nos caminhos tomados pela
sociedade ocidental, fundada em outros valores, como a competitividade, a
produtividade, o consumismo e a centralidade do mundo egóico. A espiritualidade
suscita valores bem distintos, que dizem respeito a qualidades do espírito
humano que em nosso tempo estão embaçadas ou obstruídas. São valores essenciais
como o amor desinteressado, a compaixão, a atenção, a hospitalidade, o cuidado,
a delicadeza, a paciência e a abertura ao outro. O objetivo aqui proposto é o
de resgatar o significado da espiritualidade nesse tempo propício. Algumas
distinções se fazem necessárias nesse primeiro momento de reflexão. Em primeiro
lugar, entre mística e espiritualidade. Com base na pista aberta por Raimon
Panikkar, a mística diz respeito à “experiência integral da vida” ou da
realidade. A espiritualidade, por sua vez, é o caminho indicado para alcançar
essa experiência
. E
as formas de trilhar esse processo são distintas e plurais. Na “carta de navegação”
para avançar nos meandros do Real encontram-se espiritualidades religiosas ou
não, daí uma segunda distinção, agora entre espiritualidade e religião. A
religião, como mostrou Émile Durkheim em sua clássica obra de 1912, “é um
sistema solidário de crenças seguintes e de práticas relativas a coisas
sagradas (...); crenças e práticas que unem na mesma comunidade moral, chamada
igreja, todos os que a ela aderem”
. A
espiritualidade, por sua vez, envolve uma realidade mais ampla, estando
relacionada com “qualidades do espírito humano”
,
com qualidade de vida. Não está necessariamente vinculada a uma religião
precisa, a doutrinas ou confissões específicas. A espiritualidade traduz a
atuação de atributos básicos que não são apanágio privado das religiões,
encontrando-se também presentes, mesmo em alto grau, em indivíduos ou práticas
que são seculares. Firma-se no momento uma certa preferência em falar de
“opções espirituais”, religiosas ou não, para ampliar o campo dos caminhos
seguidos no âmbito da espiritualidade. É o que já vem sendo destacado por
autores como Henri Pena-Ruiz e André Comte-Sponville, que defendem a ideia mais
ampla de uma vida espiritual, que traduz a presença do espírito em práticas
multiformes da vida social
.
O apelo da profundidade
A espiritualidade diz respeito ao
cultivo de uma dimensão fundamental, que trata da interioridade do ser humano,
envolvendo a “expansão da vitalidade” e da qualidade de vida. Um caminho que
resgata uma concepção mais fecunda do ser humano, em particular sua dimensão de
profundidade, que foge aos parâmetros transmitidos pela cultura dominante. Em
texto iluminador, Leonardo Boff assinala:
“A singularidade do ser humano
consiste em experimentar a sua própria profundidade. Auscultando a si mesmo
percebe que emergem de seu profundo apelos de compaixão, de amorização e de
identificação com os outros e com o grande Outro, Deus. Dá-se conta de uma
Presença que sempre o acompanha, de um Centro ao redor do qual se organiza a
vida interior e a partir do qual se elaboram os grandes sonhos e as
significações últimas da vida. Trata-se de uma energia originária, com o mesmo
direito de cidadania que outras energias, como a sexual, a emocional e a
intelectual. Pertence ao processo de individuação acolher essa energia, criar
espaço para esse Centro e auscultar estes apelos, integrando-os ao projeto de
vida. É a espiritualidade no seu sentido antropológico de base”.
A espiritualidade traduz um modo de
ser, uma atitude essencial que acompanha o ser humano em cada passo de seu
cotidiano. Ela expressa uma energia que é comum a todos, independente de crença
religiosa, visibilizando a dimensão de profundidade da própria condição humana.
Não há como desvencilhar o ser humano da espiritualidade, pois essa é uma
dimensão antropológica fundamental, compondo o repertório existencial de todo
vivente. O teólogo Karl Rahner sublinhou esse traço antropológico da
transcendentalidade, e o potencial de abertura do humano à experiência do
mistério santo, em sua dupla dimensão de distância e proximidade: do mistério
que por um lado escapa aos confins da vida cotidiana, mas por outro vem
acolhido como presença acolhedora e intimidade amorosa que se comunica.
Trata-se, como lembra Rahner, de uma experiência que acontece não apenas quando
o sujeito participa explicitamente de uma atividade religiosa, mas em todo
momento em que ele atua de forma autêntica a sua experiência. Diz Rahner a
respeito:
“A experiência original de Deus
até em sua autocomunicação pode ser tão universal, tão atemática e tão
´arreligiosa`, que ocorra, sem nome, mas realmente, onde quer que venhamos a
exercer nossa existência. Quando a pessoa, conhecendo teórica ou praticamente
ou agindo como sujeito, se vê confrontada com o abismo de sua existência,
abismo que é a única realidade a dar base a tudo, e quando essa pessoa tem a
coragem de olhar para dentro de si e achar nas próprias profundezas a sua
verdade última, aí ela poderá fazer também a experiência de que esse abismo a
acolhe como sua verdadeira e indulgente segurança, e dá-lhe legitimação e ânimo
para a fé (...)”.
Em
linha de sintonia com a reflexão de Karl Rahner, o teólogo Paul Tillich também
trabalha com a categoria de profundidade. Faz recurso a ela para expressar de
forma mais viva o mistério de Deus. Todo ser humano encontra-se sob o impacto
da “Presença Espiritual”, e no âmbito de sua profundidade, na base mais íntima
de seu ser, revela-se seu fundo criador, ou seja, aquilo que lhe diz respeito
“de forma última”
. Na
visão de Tillich, Deus não é um ser sobrenatural, fixado no além ou nas
alturas, mas alguém que se encontra no fundo infinito e inexaurível da própria
existência, no centro mesmo da vida
. Assim
como no ser humano há essa dimensão incógnita de profundidade, também nas
religiões há em sua profundidade (depht) um “ponto virgem” que acaba sendo
ocultado nas realizações ambíguas de sua própria particularidade. É um ponto
que se visualiza à medida que ocorre um aprofundamento da própria religião, no
desenvolvimento da dinâmica orante, reflexiva e prática. Na medida em que se
avança no sentido desta interioridade, os traços rotineiros da dinâmica
religiosa particular são relativizados e firma-se uma “liberdade espiritual”
singular, que favorece a percepção viva da presença do divino em “todas as
expressões do sentido último da vida humana”
.
O Mistério maior sem nome
identifica-se com essa “infinita e inexaurível profundidade e base de todo
ser”. A palavra “Deus” está vinculada a esta profundidade. E como diz o bispo
John Robinson, com base em Paul Tillich,
“se essa palavra não tem grande
sentido para ti, tradu-la, e fala das profundidades da tua vida, da fonte do
teu ser, da tua máxima preocupação, daquilo que tomas a sério sem qualquer
reserva. Talvez, para conseguir isso, devas esquecer tudo quanto de tradicional
aprendeste acerca de Deus, talvez mesmo a própria palavra. Sabes já muito de
Deus se souberes que Deus significa profundidade. E nesse caso não te podes
chamar ateu ou descrente, porque não podes dizer ou pensar: ´A vida não tem
profundidade. A vida é superficial. O próprio ser não passa de algo à
superfície`. Se pudesser afirmar isto com toda a seriedade, então serias ateu;
de contrário, não o és. Quem conhece a profundidade, conhece a Deus”.
Uma experiência holística da realidade
Em clássica obra sobre a filosofia
da religião, o místico e pensador judaico, Abraham Joshua Heschel, sinalizou
que um dos riscos que acompanham o avançar da civilização é a perda do sentido
da maravilha
.
Algo semelhante afirma Raimon Panikkar em seu diagnóstico da crise da filosofia
no mundo contemporâneo, ao reconhecer a “perda do sentido místico da
existência”
.
Argumenta que o fixar-se prevalentemente na “
opus rationis” traduz um empobrecimento na captação do traço vital
que é essencial, e aquilo que ajuda a mover o ser humano em sua existência.
Propõe o desafio da percepção de uma intuição cosmoteândrica, que envolve a
perspectiva de sintonia entre o Divino, o Humano e o Cósmico, numa trindade
indissolúvel. Enquanto experiência que envolve essa totalidade, a mística diz
respeito a todos os problemas humanos, bem como o caminho de sua realização, a
espiritualidade. Daí se afirmar, com razão, que se trata de uma “experiência
holística da realidade”. O exercício da espiritualidade é o “respiro mesmo da
vida”. O contemplativo está inserido no tempo com a atenção desperta, e em
momento algum se vê deslocado ou distante dos reais problemas e questões que
tocam o desafio humano. É alguém que não necessita de um céu distante, porque
reconhece a sacralidade de todas as coisas que o rodeiam no tempo. É alguém que
“simplesmente ´senta`, simplesmente ´é`, vive”
.
Dizem os grandes mestres do zen
budismo que a vida cotidiana é a via, “o coração cotidiano é a via”
.
A vida de todos os dias torna-se lugar de uma inusitada liturgia. Vibra no zen
essa consciência cotidiana, algo muito simples e delicado: “dormir quando se
tem sono e comer quando se tem fome”. O acesso à verdade zen esta nesta atenção
ao cotidiano: “Se realmente desejais penetrar a verdade zen, fazei-o enquanto
estais de pé ou andando, dormindo ou sentados, enquanto falais ou ficais em
silêncio, ou quando estais ocupados nos diversos afazeres do trabalho cotidiano”
. O
que se demanda é uma atenção desperta para os detalhes do dia a dia, com a
mente desimpedida e disponível. E isto começa a partir do momento que os olhos
se abrem no início da manhã e dura todo o tempo em que a mente está desperta.
Cada instante ganha um significado especial, como por exemplo no manejo de uma
folha de verdura ao preparar uma refeição
.
O mundo fenomênico, demasiadamente humano, é o que conta na experiência zen.
Não há nada além da experiência concreta, sensível, onde se desenrola a vida. E
a consciência espiritual que se desentranha nesse tempo vem dotada de um
particular “poder dinâmico”, que propicia um novo modo de ver
.
O desafio consiste em acolher o
cotidiano em sua elementar maravilha. Mas para tanto há que transformar o mundo
interior. A paisagem externa ganha um conteúdo novidadeiro na medida em que o
olhar vem educado. Outro grande mestre zen, Kodo Sawaki, dizia: “Os homens
acumulam consciência, mas penso que o horizonte último reside na capacidade de
poder sentir o som dos vales e captar as cores das montanhas”
.
E fazê-lo com respeito, reverência e gratuidade (
mushotoku).
Há que saber ler o que há no mundo com os olhos embebidos
pelo Real (
Haqq), para além da
circularidade limitadora da dinâmica criatural (
Khalq). Uma pista que vem lançada pelos místicos sufis: lavar o
rosto e as mãos nas águas desse lugar, de forma a poder ver o Real que subjaz
na realidade. É o que diz, por exemplo, Rûmî de forma tão sublime num de seus
poemas. Reverberando uma passagem do romance de Nabokov, que trata a questão do
dom, Lila Azam Zanganeh assinala: “O
outro mundo nos rodeia sempre e não é, de modo algum, o ponto de chegada de
nenhuma peregrinação. Em nossa casa mundana, as janelas são substituídas por
espelhos; as portas, até certa altura, permanecem fechadas; mas o ar adentra
pelas frestas”. Mesmo num horizonte que se apercebe obscurecido, pontuado
por
“escuridão vítrea”, cintila a
“estranheza da vida” com sua magia, suscitando a percepção de um
“extraordinário estofo”, numa textura cintilante que se revela magnífica
.
O cultivo da espiritualidade
A espiritualidade, como já assinalado, diz respeito às
“qualidades do espírito humano”, revelando uma dimensão de profundidade. A
espiritualidade aciona o movimento desses valores fundamentais que são
irradiados por todo canto. Ela é um exercício de vida e experimentação.
Deixar-se habitar pela atmosfera da espiritualidade é criar um espaço garantido
e especial para as fragrâncias da profundidade. Os frutos vão surgindo
naturalmente, pois dali se irradiam serenidade, vitalidade e entusiasmo. A paz
também é um dos efeitos imediatos desse novo modo de ser, uma paz que brota do
âmbito da interioridade:
“Dessa paz espiritual a humanidade precisa com
urgência. Ela é a fonte secreta que alimenta a paz cotidiana em todas as suas
formas. Ela irrompe de dentro, irradia em todas as direções, qualifica as
relações e toca o coração íntimo das pessoas de boa vontade. Essa paz é feita
de reverência, de respeito, de tolerância, de compreensão benevolente das limitações
dos outros e da acolhida do Mistério do mundo. Ela alimenta o amor, o cuidado,
a vontade de acolher e de ser acolhido, de compreender e de ser compreendido,
de perdoar e de ser perdoado”.
O cultivo da espiritualidade,
entendida como movimento e caminho para a experiência do Real, exige do sujeito
uma dinâmica particular de despojamento e interiorização. Há que romper com o
modo habitual de ser e deixar-se tocar pelos apelos da profundidade. Não se
trata de uma viagem tranquila, mas uma “saída” para dentro de si mesmo. Os
grandes mestres espirituais assinalam que essa viagem interior, apesar de árdua
e desgastante, revela surpresas inesperadas. Ela requer disposições precisas, e
um exercício radical de despojamento, humildade e purificação do coração. Não
há como viver a intensidade da experiência senão deslocando o ego de sua
centralidade, com a afirmação de sua
vulnerabilidade, contingência e limite. O acesso ao fundo do Mistério, em sua
centelha mais íntima, requer uma “límpida humildade”, como revela Mestre
Eckhart. E sublinha de forma poética:
“As estrelas derramam toda a
sua força no fundo da terra, na natureza e no elemento da terra, produzindo ali
o ouro mais límpido. Quanto mais a alma chega ao fundo e no mais íntimo de seu
ser, tanto mais a força divina nela se derrama plenamente e opera veladamente
de maneira a revelar grandes obras e a alma torna-se bem grande e elevada no
amor a Deus, que se compara ao ouro límpido”.
É
o Mistério mesmo que se derrama em vida e doação nesse “portal da misericórdia”
que é o coração. Daí falar Mateus com autoridade que os puros de coração verão
a Deus (Mt 5,8). Para o exercício dessa purificação requer-se um trabalho de
silenciamento, de repouso e escuta. É o que Thomas Merton identificou como
“trabalho de cela”. E isto para poder “estar presente”, concentrado. Assim como
a natureza precisa repousar e recuperar-se durante a noite, assim também o ser
humano necessita desse “espírito da noite”, da “aragem da aurora”, dessa
passividade e repouso para poder encontrar sua identidade mais rica
. A
Bíblia relata a importância dessa “quietação” quando trata da observância do
sábado, dia de repouso sagrado. O espírito necessita desse precioso momento em
que se deixa envolver pelo silêncio, de forma a preparar todos os sentidos para
o espetáculo da experiência do Real, do abandono no mundo. Num precioso
trabalho sobre a espiritualidade dos sentidos vigilantes, o teólogo J
ürgen
Moltmann fala desse despertar dos sentidos pela animação vivificadora do
Espírito
.
Tudo incidindo numa espiritualidade nova, voltada inteiramente para a vida, “a
única vida que Deus ama na sua totalidade”; numa espiritualidade dos sentidos,
sintonizada para perceber a presença do Mistério em todas as coisas.
Conclusão
O Mistério está aí, no meio das
coisas. Esse é um aprendizado essencial para aquele que busca adentrar-se nos
caminhos da espiritualidade. Já dizia o grande místico cristão, Teilhard de
Chardin, que Deus marca sua presença nos âmbitos mais recônditos da realidade,
“no mais secreto, no mais consistente, no mais definitivo do mundo”. Basta
educar o olhar para então captar esta presença diáfana, que sinaliza a ausência
de profanidade para todo aquele que sabe ver
.
Assim também a percepção do mestre Dôgen, para o qual o despertar não é senão a
consciência viva do instante presente. É o que expressa de forma solene em seu
Shôbôgenzô, na seção onde transcreve um
discurso pronunciado em 1242 (
Zenki):
“cada instante é um instante de plenitude”
.
O mesmo mestre assinala que “cada coisa canta a verdade” e todo grão de areia,
por mais ralo que seja, revela a singular realidade
.
Num dos mais belos sermões de Mestre
Eckhart, onde aborda a relação de Jesus com Marta e Maria, vislumbra-se o traço
de uma mística do cotidiano. Opera-se ali uma interessante inversão na visão da
espiritualidade tradicional sobre o tema, com um destaque especial ao lugar de
Marta. Para o místico renano, Marta é alguém que se encontra na “condição
essencial” (
weselîch stân), enquanto
exercita ao extremo o seu fundo da alma. É alguém que está no tempo
“essencialmente”, ou seja, “está junto às coisas” mas livre com relação a elas.
Trata-se de algo que só acontece com quem viveu o despojamento de forma radical
.
Esse é o desafio essencial para todos os que buscam uma espiritualidade
profunda. Adentrar-se no mundo, abandonar-se aos seus desafios, mas mantendo
sempre acesa a liberdade e o desapego. Nada mais estranho ao mundo espiritual
do que destacar-se do mundo para vivenciar o mistério de Deus. A experiência de
Deus, ao contrário, envolve experimentar a vida em profundidade. Estão aí todas
as tradições místicas para sinalizar essa verdade: o contato vivo com o
Mistério nas coisas suscita no buscador a dinâmica de um novo olhar, que
transfigura a realidade do mundo, permitindo ao mesmo alcançar “níveis de
profundidade e de beleza” que escapam a todo olhar superficial
.
Nada mais essencial à vida do que a
“fragrância da espiritualidade”. Cabe ao buscador captar esse “perfume” do
Mistério em todas as coisas e saber irradiá-lo com alegria e emoção. E isto em
todas as tarefas da vida cotidiana. Como indicou Leonardo Boff, a pessoa que
abre em seu mundo pessoal esse caminho de profundidade “irradia vitalidade e
entusiasmo, porque carrega Deus dentro de si. Esse Deus é amor que no dizer do
poeta Dante move o céu, todas as estrelas e o nosso próprio coração”
.
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