Gustavo Gutiérrez, o resgate de uma teologia espiritual

 Gustavo Gutiérrez: o resgate de uma teologia espiritual

 

Faustino Teixeira

IHU/Paz e Bem

 

Nós somos uma geração de teólogas e teólogos que firmaram sua vocação na recepção da TdL. Isso no final dos anos 1970 e início de 1980. O primeiro contato que tive com o livro inaugural de Gustavo Gutiérrez, Teologia da Libertação (TdL), foi logo depois de seu lançamento no Brasil. O pe. Jaime Snoek, do Departamento de Filosofia e Ciência da Religião da Universidade Federal de Juiz de Fora, ministrou um curso sobre o livro em 1976. Na mesma ocasião fizemos um grupo de estudos em Juiz de Fora sobre o livro, e que foi muito enriquecedor.

 

O aprofundamento da reflexão sobre a TdL e Gustavo Gutiérrez aconteceu durante o meu mestrado em teologia na PUC-RJ, em momento histórico singular, quando ali lecionavam professores bem sintonizados com a TdL, entre os quais  João Batista Libânio, Garcia Rubio, Clodovis Boff e Pedro Ribeiro de Oliveira. Foi muito útil para os estudantes o livro de Clodovis Boff,  Teologia e Prática, que tinha sido publicado pela editora Vozes em 1978. Recém chegado de seu doutorado em Louvain, na Bélgica, Clodovis Boff trabalhou seu livro de forma pormenorizada com os alunos então inscritos na pós-graduação.

 

No celeiro da PUC-RJ formaram-se inúmeros teólogos empenhados com a TdL, incluindo muitas leigas e leigos. Talvez tenha sido um momento primoroso da tessitura leiga, com nomes que vão irradiar essa nova visão teológica por todo o Brasil. Era também o tempo em que dioceses comprometidas com a pastoral popular mandavam seus estudantes para os estudos de teologia na PUC, facultando uma rica interlocução da pastoral e a teologia. Estudavam na PUC estudantes vindos de Duque de Caxias, Nova Iguaçu, Volta Redonda etc. 

 

Os que estudamos na Gregoriana, fizemos o nosso doutorado nos anos “quentes” da TdL, quando L.Boff e Gustavo Gutiérrez estavam sob o jugo da Congregação para a Doutrina da Fé (o ex Santo Ofício), em meados de 1983-1985. Recordo-me de que alguns professores da Gregoriana, como Juan Alfaro, dedicavam espaço privilegiado a temas relacionados à TdL. Havia um carinho particular por nomes fundamentais da TdL como Gustavo Gutiérrez, LeonardoBoff, Jon Sobrino, Juan Luis Segundo, Ignacio Ellacuria, Ronaldo Muñoz, João Batista Libânio  e outros. 

Não é meu objetivo aqui traçar os passos fundamentais da TdL, mas circunscrever-me a alguns elementos significativos da teologia de Gustavo Gutiérrez, que a meu ver foram essenciais para a nossa recepção da TdL aqui no Brasil. 

 

Na visão de Gustavo Gutiérrez, não há como entender a teologia senão como uma reflexão crítica, cujo primeiro momento não é teorético, mas testemunhal. Ele diz com razão que em primeiro lugar vem o compromisso com os outros, e em particular com os pobres e excluídos. Só em seguida vem a reflexão teológica, entendida como o “grito articulado dos pobres”[1].

 

O papel fundamental exercido pela atenção à praxis histórica veio como desdobramento da redescoberta da dimensão escatológica. Segundo Gutiérrez, “se a história humana é, antes de tudo, abertura ao futuro, aparece como tarefa, como labor político; construindo-a o homem orienta-se e abre-se ao dom que dá sentido último à história”[2].

 

Destaques que quero sublinhar:

 

A unidade da história

 

Talvez um dos elementos fulcrais da visão teológica de Gustavo Gutiérrez relaciona-se com a sua percepção viva da unidade da história. Trata-se da retomada de um tema bem presente na teologia francesa pré-conciliar, ligada ao pensamentos de autores como Henri de Lubac, Y.Congar e D. Chenu. Podemos ainda acrescentar a novidadeira visão teológica de Karl Rahner. Foram os primeiros teólogos que balançaram o arcabouço barroco da teologia tradicional, que rompia com a dualidade entre o natural e o sobrenatural[3]. No rastro desses teólogos, Gustavo Gutiérrez enfatizou o fundamental vínculo que une o natural e o sobrenatural, a libertação e a salvação. A seu ver, “a história da salvação é a própria entranha da história humana”[4]. Firma-se, assim, a ênfase na unidade do plano da salvação, que abraça e envolve a dinâmica histórica. Para Gutiérrez, “o devir histórico da humanidade deve ser definitivamente situado no horizonte salvífico”[5].

 

A prática da justiça como locus do conhecimento de Deus

 

Na perspectiva aberta por Gustavo Gutiérrez, o encontro verdadeiro com Deus se dá na história concreta. É outro traço distintivo da visão teológica de Gustavo Gutiérrez. Com base no pensamento do biblista G. Von Rad[6], ele relata que é na história que Deus revela o mistério de sua pessoa; é nela que se firma o espaço de nosso encontro com o Mistério Maior. A humanidade não vem destituída do aroma salvífico, mas é nela que se desvela o verdadeiro templo de Deus.

 

Se a história traduz o cenário da dinâmica salvífica, o conhecimento de Deus se opera através da prática das virtudes fundamentais, e em particular a prática da justiça. Com base no livro de Jeremias, Gutiérrez vai pontuar que o conhecimento de Deus está vinculado ao amor de Deus, e o acesso a tal conhecimento se dá mediante as obras de justiça[7]. Para Gutiérrez, 

 

“Conhecer a Javé, o que em linguagem bíblica quer dizer amar a Javé, é estabelecer relações justas entre os homens, é reconhecer o direito dos pobres. Através da justiça inter-humana é que se conhece o Deus da revelação bíblica. Quando esta não existe, Deus é ignorado, está ausente”[8].

 

Não pode haver fé autêntica sem a realização de obras. O exercício da justiça e da solidariedade são passos fundamentais para a revelação do Deus da Vida. A caridade revela-se como presença viva do amor de Deus em nós. Um exemplo vivo dessa caridade política encontramos na parábola do bom samaritano (Lc 10, 29-37). Trata-se da parábola que desnuda para nós quem de fato é o nosso próximo. Na hermenêutica feita por Gutiérrez, foi com o gesto do samaritano que se deu o verdadeiro encontro com o outro. Ele acerca-se do ferido à beira do caminho não “por um frio cumprimento de obrigação religiosa, mas porque ´se lhe revolvem as entranhas`(...), porque seu amor por esse homem se faz carne nele”[9].

 

O fundamento teológico da opção pelos pobres

 

O tema dos pobres é nuclear na TdL. Em outra obra fundamental de Gustavo Gutiérrez,  A força histórica dos pobres[10], ele vai dedicar dois capítulos às Conferências Episcopais de Medellín e Puebla. Em sua reflexão, será de extrema importância o recurso feito à obra do beneditino Jacques Dupont, em torno das Bem Aventuranças[11]. Há um direto influxo de Gutiérrez no número 1142 do Documento de Puebla, que diz:

 

“Só por este motivo, os pobres merecem uma atenção preferencial, seja qual for a sua situação moral ou pessoal em que se encontram. Criados à imagem e semelhança de Deus para serem seus filhos, esta imagem jaz obscurecida e também escarnecida. Por isso Deus toma a sua defesa e os ama”[12].

 

Como indica Gutiérrez,  a preferência pelos pobres encontra sua base fundamental no fato deles serem amados por Deus. Não se trata de uma preferência em razão de atributos morais ou disposições espirituais, mas em razão da materialidade própria de sua situação de pobreza. Não que seja uma opção pela pobreza, mas sim, contra a pobreza e em favor dos pobres. O teólogo peruano recorre igualmente ao Documento de Trabalho de Puebla, que dizia que este privilégio dos pobres está relacionado com o horizonte do Reino de Deus, na medida em que este Reino traduz uma manifestação viva do amor preferencial de Deus pelos excluídos. Há portanto um traço teológico fundamental nesta opção. Podemos dizer que as bem-aventuranças nos dizem mais sobre Deus do que sobre os pobres: constituem a revelação mais clara da disposição essencial de Deus em favor dos pobres e marginalizados. 

 

Em tese doutoral, defendida na Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma, o teólogo jesuíta, Inácio Neutzling,  dedicou-se a esse tema específico do Reino de Deus e os pobres, inspirado igualmente na obra inaugural de Gustavo Gutiérrez[13]. Para Inácio, “Deus, como Deus e porque é Deus, opta preferencialmente pelos pobres, a partir dos quais Ele age a favor ´de todos os grupos e sociedades deste mundo`[14]”. Com as bem-aventuranças estamos diante de uma nova ordem de valores, onde os pobres são objeto radical do amor de Deus:

 

“As bem-aventuranças significam na boca de Jesus a proclamação de um ´rotundo não, da parte de Deus sobre a ordem de valores morais, religiosos, sociais, econômicos e jurídicos vigentes; sobre os homens condenados pelo ´não` da sociedade. Jesus, através das bem-aventuranças, pronuncia o ´sim`de Deus`(...). As bem-aventuranças nos revelam claramente quem é o Deus do Reino que Jesus vem anunciar”[15].

 

O tema da igreja dos pobres já tinha sido aventado de forma extraordinária pelo papa João XXIII em radiomensagem de setembro de 1962, um mês antes do Concílio Vaticano II. Ele dizia que a igreja devia apresentar-se “como a igreja de todos e particularmente a igreja dos pobres”. E esse desafio veio apresentado na sala conciliar pelo então arcebispo de Bologna, Cardeal Lercaro, durante o final da primeira seção do Concílio. Para ele, a temática da evangelização dos pobres não deveria ser um tema entre outros do concílio, mas o “único tema de todo o Vaticano II”. O Concílio não deixou de abordar essa questão, que aparece no número 8 da Constituição Dogmática Lumen Gentium. Porém, na América Latina, esse desafio essencial vai irromper de forma magnífica nas Conferências de Medellín (1968) e Puebla (1979).

 

4. Uma espiritualidade libertadora

 

Por fim, podemos indicar outra questão singular do pensamento de Gustavo Gutiérrez, já presente em seu livro inaugural sobre a Teologia da Libertação. Trata-se do tema da espiritualidade da libertação. O teólogo peruano anuncia o tema no capítulo 8, quando menciona a urgência da elaboração de uma espiritualidade da libertação[16]. Estava no ocasião preocupado com a vida de oração pessoal e comunitária de tantos cristãos empenhados no processo de libertação. A convocação de Gutiérrez em favor de uma espiritualidade libertadora revelava a sua preocupação em favor de um equilíbrio mais sadio entre ação e contemplação. 

 

O tema vem retomado de forma mais explícita no capítulo 10 de seu livro inaugural, com o título “Uma espiritualidade da libertação”[17]. A espiritualidade vem definida por Gutiérrez como “uma atitude vital, global e sintética” que informa toda a dinâmica da vida. Trata-se da presença do Espírito, que deve estar na base de qualquer iniciativa libertadora. A espiritualidade é “uma forma concreta, movida pelo Espírito, de viver o evangelho. Maneira precisa de viver ´diante do Senhor` em solidariedade com todos os homens, ´com o Senhor` e diante dos homens”[18]. E novamente a preocupação de um equilíbrio mais sadio para a militância:

 

“Para muitos, o encontro com o Senhor, nessas condições, pode desaparecer em benefício do que ele próprio suscita e alimenta: o amor do homem. Amor que desconhecerá, então, toda a plenitude que encerra (...). Lá onde a opressão e a libertação do homem parecem esquecer a Deus – um Deus peneirado por nossa própria e grande indiferença ante essas questões – deve brotar a fé e a esperança naquele que vem arrancar pela raiz a injustiça e trazer, de forma irreversível, a libertação total”[19].

 

Vale lembrar que essa preocupação de Gustavo Gutiérrez vinha igualmente partilhada por outros teólogos latino-americanos, entre os quais Jon Sobrino. Esse teólogo jesuíta, que atuou em El Salvador, escreveu um livro de título precioso: Libertação com espírito. O livro veio traduzido em português com outro título: Espiritualidade da libertação[20]. Sobrino acentua a importância de viver a vida histórica “com espírito”. E assim o fazendo, os cristãos conseguem ser mais “eficazes” em sua luta libertadora. Se na década de 1970 o acento se deu sobre a necessidade da vida histórica para a dinâmica da vida espiritual; por sua vez, na década de 1980 processou-se o dado complementar de que o compromisso na história deve ser banhado pela vida espiritual[21].

 

Esse tema essencial veio retomado por Gustavo Gutiérrez em outra obra: Beber no próprio poço, com tradução brasileira em 1984[22]. Como em todas as suas obras, mantinha-se firme para Gutiérrez a preocupação essencial com os pobres e excluídos, ou seja, aqueles que vivem, em razão da pobreza e exclusão, numa terra estranha e num mundo alheio. São aqueles que estão privados de seus legítimos interesses e subjugados pela dominação. Mas são igualmente um povo profundamente espiritual e crente. Gutiérrez enfatiza que o encontro com o Senhor pressupõe esse êxodo espiritual em direção ao mundo dos pobres, incluindo sua vital experiência espiritual.

 

Para Gutiérrez o trabalho de empenho em favor da libertação dos pobres envolve a busca de eficácia, mas eficácia não exclui a espiritualidade, mas a pressupõe como um clima essencial para o trabalho libertador. Ela torna-se, assim, o “clima que invade e se instala em toda a busca de eficiência. É algo de mais fino e precioso do que o próprio equilíbrio a ser mantido entre dois aspectos importantes de uma mesma questão”[23]. Essa consciência foi ocorrendo durante o processo mesmo da inserção no mundo popular. O essencial ponto de arranque se deu quando se compreendeu que “o encontro pleno e verdadeiro com o irmão exige que passemos pela experiência da gratuidade do amor de Deus”[24]. A gratuidade é um poderoso antídoto contra a hybris totalitária, a desmesura, a síndrome de superioridade ética e a vontade de imposição sobre os outros. É algo que faculta a humildade fundamental e a disponibilidade serena para a acolhida e respeito do mundo do outro. Trata-se de uma experiência nuclear, que “confere ao processo humano sua total significação”[25].

 

O tema reaparece na introdução feita por Gustavo Gutiérrez para a segunda edição de seu livro inaugural, com o título: Olhar longe. O teólogo retoma a ideia da singularidade espiritual do povo latino-americano, um povo que simultaneamente crê e espera. Sugere que a teologia beba profundamente nessa prática orante de nosso povo. Destaca um lugar fundamental à prática da oração. Ela é “uma forma privilegiada de estar em comunhão com Cristo e de guardar, como sua mãe, ´cuidadosamente as coisas em seu coração`(Lc 2,51)”[26].

 

No Brasil, o frei Carlos Mesters, em livro precioso – Seis dias nos porões da humanidade (1977)[27] - , sinaliza a importância de resgatar e enfatizar a gratuidade do evangelho, nem sempre priorizada em práticas pastorais que enfatizaram mais a dimensão conscientizadora do evangelho. Ele sublinha que tal unilateralidade não o satisfaz plenamente. Enfatiza, então, o lado orante, festivo e celebrativo da palavra de Deus. Indica que essa, sim, é a dimensão que ele sente grande necessidade: “Ficar sem fazer nada, à toa, quase preguiçoso diante de Deus, sentir a gratuidade da vida e alegrar-se com isso, sem nenhum outro objetivo, a não ser o de sentir a alegria de viver no convívio com Deus e com os irmãos”[28].

 

Essa preocupação de Gutiérrez e Sobrino está igualmente viva no pensamento místico de Teresa de Ávila, no Livro das Moradas, em particular nas Quintas Moradas. É o momento em que Teresa aponta para as carmelitas o que considera um “atalho” fundamental para se alcançar a verdadeira vida espiritual. Ela identifica esse caminho no amor aos outros: “Quanto a nós, só estas duas pede o Senhor: amor de Deus e amor do próximo”[29]. A observância da caridade fraterna é para Teresa o sinal mais profundo de realização desses dois amores. Diz ela: “Quanto mais adiantadas estiverdes no amor ao próximo, tanto mais o estareis no amor de Deus” (n. 8). E complementa no número seguinte (n. 9): “O amor ao próximo nunca desabrochará perfeitamente em nós se não brotar da raiz do amor de Deus”[30].

 

Em artigo posterior de Gustavo Gutiérrez, publicado em livro organizado por Rosino Gibellini, em 2003[31], ele aponta como dois grandes desafios para a teologia da libertação no século XXI, os tema do pluralismo religioso e do aprofundamento da espiritualidade. O pluralismo religioso vem por ele identificado como um “território novo e exigente” para a TdL. Sublinha igualmente o desafio da espiritualidade. A atenção à espiritualidade firma-se como passo fundamental de uma dinâmica que se pretende libertadora. É uma forma de ir ao “fundo das coisas” e captar a sua raiz essencial. É na profundidade, no braseiro interior, que se revela o mistério do encontro entre o amor a Deus e o amor aos outros. Nesse sentido, “no coração da opção pelos pobres há um elemento espiritual de experiência do amor gratuito de Deus”[32].

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[1] Gustavo Gutiérrez. Teologia da Libertação. Petrópolis: Vozes, 1975, p. 24.

[2] Ibidem, p. 22.

[3] Ver a respeito: Giuseppe Colombo. El tramonto del termine ´sopranaturalle`. In: Dizionario Teologico Interdisciplinare III. Marietti, 1977, p. 297-301.

[4] Gustavo Gutiérrez. Teologia da Libertação, p. 129.

[5] Ibidem, p. 129. Sobre o tema ver igualmente: Faustino Teixeira. Comunidade eclesiais de base: bases teológicas. Petrópolis: Vozes, 1988, p. 61-101 (A relação entre salvação e libertação; Conhecimento de Deus e prática da justiça).

[6] Gerhard von Rad. Teologia do Antigo Testamento. 3 ed. Aste, 2006.

[7] Gustavo Gutiérrez. Teologia da Libertação, p. 162.

[8] Ibidem, p. 163.

[9] Ibidem, p. 167.

[10] Gustavo Gutiérrez. A força histórica dos pobres. Petrópolis: Vozes, 1981 (o original é de 1979).

[11] Jacques Dupont. Le Beatitudini I e II. 4 ed.  Roma:  Paoline, 1979.

[12] III Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano. A evangelização no presente e no futuro da América Latina. Petrópolis: Vozes, 1979, p. 276 (n. 1142).

[13] Inácio Neutzling. O Reino de Deus e os pobres. São Paulo: Loyola, 1986.

[14] Ibidem, p. 88.

[15] Ibidem, p. 102.

[16] Gustavo Gutiérrez. Teologia da Libertação, p. 116.

[17] Ibidem, p. 172-176.

[18] Ibidem, p. 172.

[19] Ibidem, p. 173.

[20] Jon Sobrino. Espiritualidade da libertação. Estrutura e conteúdos. São Paulo: Loyola, 1992. 

[21] Ibidem, p. 15-16.

[22] Gustavo Gutiérrez. Beber no próprio poço. Itinerário espiritual de um povo. Petrópolis: Vozes, 1984.

[23] Ibidem, p. 120.

[24] Ibidem, p. 125.

[25] Ibidem, p. 125.

[26] Gustavo Gutiérrez. Teologia da Libertação. Perspectivas. 2 ed. São Paulo: Loyola, 2000, p. 31 (Introdução).

[27] Carlos Mesters. Seis dias nos porões da humanidade.  Petrópolis: Vozes, 1977.

[28] Ibidem, p. 108.

[29] Santa Teresa de Jesus. Castelo interior ou moradas.  8 ed, São Paulo: Paulus, 1981, p. 120 (Quintas Moradas, Capítulo III, 7).

[30] Ibidem, p. 121.

[31] Gustavo Gutiérrez. Situazione compiti della teologia della liberazione. In: Rosino Gibellini (Ed.)  Prospettive teologiche per il XXI secolo. Brescia: Queriniana, 2003, p. 93-111.

[32] Ibidem, p. 109.

Fui lá porque escutei um chamado

 “Fui para lá porque escutei um chamado” (Han Kang)

 

Faustino Teixeira

 

Impactado com o final da leitura do livro Han Kang, A vegetariana. Após sua leitura, busco refletir com calma, nessa manhã chuvosa de sábado – 19/10/2024, sobre esse impressionante movimento na literatura de nosso tempo em torno da questão animal e vegetal. Vejo com cada vez mais clareza, que esse movimento traduz algo de um alerta para nós humanos. É só passar os olhos em algumas obras para captar essa convocação, que identifico como um grito contra a dinâmica desse homem-humano e a convocação para uma nova reverência.

 

Começamos com Guimarães Rosa:

 

“O diabo não há! E o que eu digo, se for... Existe é homem humano”.

 

Sim, um complexo e violento homem humano.

 

Como diz Adriana Lisboa, o que vemos ao nosso lado são os “homens perfilados, abençoados pelo diabo”.

 

E esse homem-humano, se diverte em maltratar os outros, e também os outros animais, que sonham:

 

“Quando o porco morrer

o seu espírito

subirá aos melhores galhos

onde douram excelentes maçãs

jogará bola

com meninos e cachorros

ouvirá a cantiga

na voz da mãe que o

alimentou”  (Adriana Lisboa)

 

Assim também, a cachorra Baleia, sonhou com um mundo diferente, “cheio de preás, gordos, enormes”.

 

Quando lemos sobre os animais na literatura, observamos como eles são dotados de pureza, de alegria e gratuidade. O animal é espontâneo e tem diante de si o Aberto, como recorda Rilke. Diante de si tem simplesmente “Deus e quando se move é para a eternidade”. O animal é como a água da fonte romana, que se derrama “sem nostalgia”, inserido no tempo com a grandeza dos puros. Não sem razão Clarice manifestou mais de uma vez a vontade de ser bicho. Estaria, assim, num horizonte diverso, bem menos complicado...

 

Na ida para o interior, Tereza e Tomas – personagens da Insustentável leveza do ser – encontraram um mundo diferente, marcado por simplicidade e alegria. Ao lado deles estava a cachorrinha Karenin, de pureza única. Não sem razão, Tereza refletia sobre a “falência da humanidade” e via em Karenin os traços da verdadeira bondade. Ela sinaliza que “o cão jamais foi expulso do paraíso”, e que seu modo de amar é todo envolvido por gratuidade, sem necessidade de reciprocidade. Ele ama como ama. Ele simplesmente está aí, com seu amor, sem visar nenhuma reivindicação.

 

Vemos igualmente em Flush de Virginia Woolf, um cão marcado por alegria e gratuidade. É encantador acompanhá-lo na festa que faz na Itália, tomado pelas cores de todos os odores. O amor para ele era sobretudo cheiro, e cheiro tomado pela mais alta dose de diversidade, bem diferente dos humanos, mesmo dos poetas, que só conseguem captar o cheiro da rosa ou do estrume.  Flush é capaz de conhecer aquilo que os homens nunca conseguirão: “o amor puro, o amor simples, o amor inteiro; o amor que não deixa nenhum rastro  de preocupações”.

 

O poeta brasileiro, Leonardo Froes, deixou o Rio e foi para o meio do mato, em Petrópolis, e ali vem redescobrindo novas teias de relação, uma beleza singular que jamais encontrara antes. Ali pode fazer jorrar uma poesia livre de injunções e colada no mundo real da natureza:

 

“Quando eu me largo, porque achei

no animal que observo atentamente

um objeto mais interessante de estudo

do que eu e minhas mazelas ou 

imoderadas alegrias;

e largando de lado, no processo,

todo e qualquer vestígio de quem sou...”

 

Naquela neblina nas redondezas de Petrópolis, Froes se vê envolvido e aconchegado: os “braços da neblina, com seus longos fiapos” o contornam, e ele pode então sentir seus toques de carícia, que se solidificam em seus ombros. Como ele diz: “Ela é o real que me estreita em seus domínios e o real que liberta”.

 

Um semelhante sentimento de integração vem expresso por outro poeta que admiro, Renato Rezende. Em certo poema, ele fala de seu anseio por nadar nu, num lago que habita o seu interior. Trata-se de um lago que está em águas “para além da mente”. Nas águas douradas e azuis desse lago, ele se torna puro e um. E recorda:

 

“Me lembro de uma vez estar ao lado de um lago

e sentir desejo de ser ele.

Me lembro de sentir-me excluído da natureza”.

 

Essa dura convicção, faz povoar no poeta o “anseio pelas verdadeiras águas”.

 

Também Octavio Paz, no Arco e a Lira, nos lembra da possibilidade de uma integração real com a natureza, para além do espanto inicial. Isto pode ocorrer se favorecermos a prolongação da contemplação e a ruptura da barreira do pânico diante do que era visto antes como separado e exterior. E Paz expressa o que o novo olhar possibilita:

 

“O ritmo do mar  se adapta ao compasso do nosso sangue; o silêncio das pedras é o nosso próprio silêncio; andar nas areias é caminhar pela extensão da nossa consciência, ilimitada como elas; os sons do bosque nos aludem. Todos nós fazemos parte de tudo. O ser emerge do nada. Um mesmo ritmo nos move, um mesmo silêncio nos rodeia”.

 

Como diz Ailton Krenak, o “sagrado pode ser tudo aquilo que botamos os olhos”. Carregamos conosco toda a beleza do mundo natural, onde quer que estejamos. E nos lembra:

 

A natureza “existe em cada uma das células do meu corpo. Ela existe em cada um dos pequenos, no ar que eu respiro, naquelas plantinhas que estão ali no quintal, na chuva que cai, nos raios de sol que atravessam todos esses concretos e cimentos e passam por esse buraquinho da janela aqui”.

 

A verdadeira ecologia, como diz Kopenawa na Queda do céu, não é algo exterior a nós, e não é também o que os “brancos” escrevem a respeito. “Na floresta – diz Kopenawa – a ecologia somos nós, os humanos. Mas são também, tanto quanto nós, os xapiri, os animais, as árvores, os rios, os peixes, o céu, a chuva, o vento e o sol. É tudo que veio à existência na floresta, longe dos brancos; tudo que ainda não tem cerca”.

 

A poesia, desperta por esse chamado, convoca-nos a um novo jeito de ser, como lembra Adriana Lisboa:

 

“Escuta o vento falar do vento

o vento debater com o vento

o destino do vento”.

 

Adriana fala ainda em devolver a poesia aos répteis: 

 

“Se houver tempo

Devolve a poesia aos répteis

Deixa que ela se estenda ao sol

E enfie os pulmões sob as costelas

Rústica.         algo quebradiça (...).

devolve o humano ao

seu um tanto quanto

ave réptil anfíbio”.

 

Esse chamado, que é ancestral, foi percebido com muita clareza por Clarice Lispector. O chamado do neutro. Atender a tal chamado exige “juntar sílabas desconexas”. Sem dúvida, o tornar-se humano foi a dura herança da expulsão do paraíso. Mas ainda é possível ouvir o chamado, como ocorreu no romance de Clarice:

 

“Como se uma mulher tranquila tivesse simplesmente sido chamada e tranquilamente largasse o bordado na cadeira, se erguesse, e sem uma palavra – abandonando sua vida, renegando bordado, amor e alma já feita – sem uma palavra essa mulher se pusesse calmamente de quatro, começasse a engatinhar e a se arrastar com olhos brilhantes e tranquilos: é que a vida anterior a reclamara, e ela fora”.

 

Tudo isso ocorreu com a personagem Yeonghye, no livro A vegetariana, depois que foi envolvida por um sonho. Mudou radicalmente de vida, contrariando profundamente aos que estavam “na sala de jantar”. Forjou toda uma luta para atravessar as fronteira do humano (doentio). Foi tomada pela loucura de se tornar uma árvore e se alimentar como ela apenas pelos raios de sol, como na fotossíntese. Rompeu com todos os esquemas, foi internada como louca. Ela fugiu do hospício e foi para a floresta, ficar junto às árvores, porque escutou um chamado... Como diz a narradora do livro: 

“Estava quase entrando na terra ... derretida pela chuva... Completamente derretida”. Para ela, era o único modo para nascer de novo, e de cabeça para baixo.

 

Yeonghye deixou-se tomar pela viva percepção de que era parte da floresta:

 

“Brotaram de fato caules pretos e fortes de seu corpo e raízes brancas de suas mãos, agarradas ao solo escuro? Será que suas pernas se esticariam rumo ao céu e os braços, ao núcleo da Terra? Teria aguentado ter a cintura puxada pelos dois polos extremos? Quando a luz descesse do céu e a atravessasse e a água emanada da terra a molhasse, nasceria mesmo uma flor de seu pubis? Flores nasceriam de sua pele? Será que aconteciam todas essas coisas com sua alma quando ela punha o corpo de cabeça para baixo?”

 

Tudo... tudo isso passou-me pela cabeça depois que terminei, pasmo, a leitura desse livro da prêmio nobel de literatura, Han Kang. Temos aí um belo convite para a reflexão.

É porque nãos podeis escutar minha palavra

 “É porque não podeis escutar  minha palavra” (Jo, 8,44):

a voz profética de Francisco contra o massacre em Gaza

 

Faustino Teixeira

 

Ao abrir hoje, sexta feira – 18/10/2024 – o jornal Estadão, deparei-me com uma imagem em destaque de um grupo feliz de judeus do Kibutz de Erez, a dois quilômetros da fronteira de Gaza. Eles dançavam em razão do sucesso das armas de Israel ao eliminar o terrorista Yaha Sinwar. Imagino que essa alegria deve ter sido compartilhada em várias partes do mundo, reforçando ainda mais o apoio ao necrófilo Netanyahu e seus capangas. Eu interpretei a cena como uma “dança macabra”, marcada pelo esquecimento brutal do que vem ocorrendo ali perto, a dois quilômetros de distância...

 

A recente e urgente carta do papa Francisco aos católicos do Médio Oriente fala, com razão da “vergonhosa incapacidade da comunidade internacional e dos países mais poderosos de fazer silenciar as armas e pôr fim à tragédia da guerra”. O que vemos, para minha dor pessoal, é o total “desgaste da compaixão” frente à destruição de um povo, um silêncio sepulcral que descortina um tempo difícil, onde o que se vê é a incapacidade quase geral de uma humanidade que se omite em gritar contra os crimes que estão sendo cometidos a cada dia em nome da guerra contra o terrorismo.

 

Francisco reage de forma profética aos atos cometidos por segmentos de um povo que habita “nos lugares de que mais falam as Escrituras”. O papa enfatiza que nós cristãos não podemos deixar de lançar o nosso grito radical contra o que vem acontecendo em terra sagrada, e manter aceso e vivo o nosso testemunho “da força de uma paz desarmada”.

 

Apesar de recorrer a uma passagem bíblica controvertida, de João 8,44, entendo que o papa está coberto de razão ao atribuir determinados atos em curso pelo exército de Israel como sendo uma coisa do “diabo”, do “espírito do mal que fomenta a guerra”. É o grito de um papa-profeta que se adolora diante de um povo indefeso, que está ferido e exausto com a impiedosa máquina da guerra. Com razão, sublinha que esse povo está presente em seus pensamentos e orações todos os dias. É também o meu caso.

 

Num artigo publicado em 18 de outubro no IHU-Notícias, o professor de teologia, Philip A. Cunningham, faz uma advertência ao papa Francisco por ter recorrido à passagem polêmica do evangelho de João. E argumenta que retomar a passagem em documento pontifício é salvaguardar um “hábito” problemático que a igreja católica vem “tentando desaprender” há quase dois milênios. Faz ainda menção  à Declaração sobre a relação da igreja com as religiões não-cristãs (Nostra Aetate), que, em. nome do diálogo, repudio qualquer entendimento hostil com respeito ao povo judeu.

 

Concordo plenamente que nós, em nome do diálogo, temos que angariar todos os esforços para construir pontes e não muros na relação de amizade com o povo judeu e sua aliança, “jamais revogada”. Em minha jornada dialogal sempre busquei ressaltar a singularidade e irrevogabilidade da primeira aliança, delineada no Primeiro Testamento.

 

Em razão, porém, do que vem acontecendo e horrorizando muitos de nós, por parte de um segmento de Israel, e não de todo o povo, recorrer a João para sinalizar a presença do diabo na atuação de Netaniahu e seus sequazes, é um direito que Francisco tem, e que eu reconheço como teologicamente plausível. Não há como deixar de reagir a uma tal necrofilia.

Um sopro do mundo animal e vegetal

 

Um sopro do mundo animal e vegetal na literatura que desajusta nosso “eu” antropocêntrico

 
 

 

Ricardo Machado | Edição: João Vitor Santos

 

 

Faustino Teixeira observa como essa virada tem contribuído para alargar os entendimentos sobre si e toda a teia de vida que nos circunda nesse planeta onde tudo é conectado

 

Afirmar que vivemos num estado de crises já pode ser tomado como lugar comum, embora ainda haja muitos que preferem a negação. Mas, o que se tem posto como principal desafio é, primeiro, encarar que somos nós que causamos grande parte dessas crises e, segundo, que só a nossa mudança de perspectiva de humanos como centro do universo é capaz de iluminar verdadeiras saídas. É isso que propõe o teólogo Faustino Teixeira, que tem se dedicado a uma virada, colocando-se a pensar o mundo não desde o humano somente, mas desde outras formas de vida que nos cercam. “Na contramão de um exclusivismo humano, que dominou o horizonte de nossa reflexão, tomamos consciência de que somos parte do vivente e não ponto de chega de sua formatação”, aponta.

Essa tomada de consciência – ou ao menos seu processo – tem relação com essa virada animal e vegetal. “Tudo está entrelaçado, conectado. Vivemos todos numa teia de emaranhados fabulosos que compõem a textura do mundo”, reflete na entrevista concedida por e-mail à IHU On-Line. “Temos muito o que aprender nessa estratégia biológica de artimanha e colaboração. As redes micorrízicas estão aí a contribuir para o desafio da coexistência no mundo. É uma ressurgência do socialismo biológico a abrir brechas para a reflexão política, num mundo diluído pela pegada antropocêntrica”, completa.

E não pense que Faustino se deu conta disso num frio e asséptico laboratório de azulejos brancos, com os olhos cravados em um microscópio. Ele percebeu esses movimentos no mundo. Mas, é bem verdade, sofrendo uma influência direta da literatura, tanto de antropólogos que pensam desde esse horizonte, autores indígenas com suas outras cosmovisões, mas também em autores já muito conhecidos. “Veio a literatura para corroborar minha reflexão, com os estudos de Guimarães Rosa e Clarice Lispector. Essa convocação à riqueza da imanência e da beleza e complexidade dos mundos animal e vegetal. Foi a azeitona que faltava na empada de minha reflexão”, brinca.

Tais tomadas de consciência fazem avançar, sob vários aspectos. Como diz, o “futuro deve nos revelar caminhos novidadeiros” a partir dessa virada de chave. “Os caminhos do diálogo são essenciais e devem fazer vibrar nossas cordas mais íntimas com outras melodias, vindas não só de outras tradições religiosas, como também de outras espiritualidades e desse fabuloso mundo invisível, abaixo de nossos pés”, observa.

Por fim, ainda aponta como essa virada é capaz de demonstrar quão exaurida está a humanidade antropocêntrica. “Como indica Merlin Sheldrake, no seu livro A trama da vida, esse recurso terapêutico é bem eficaz para lidar com o robusto modelo do ‘eu’, defendido a todo custo”, indica. Afinal de contas, esse “eu” que se põe no centro do mundo está atordoado, sequer consegue mais ouvir a si, e adoece com a Terra. “No processo terapêutico, este ‘eu’ vem atordoado e balançado, abrindo caminho para um sentimento distinto, de ‘fusão com algo maior e um novo senso de relação com o mundo’”, sintetiza Faustino.

 

Faustino Teixeira é colaborador do Instituto Humanitas Unisinos - IHU e do canal Paz Bem. Possui graduação em Ciência das Religiões pela Universidade Federal de Juiz de Fora, graduação em Filosofia pela mesma instituição, mestrado em Teologia pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro e doutorado em Teologia pela Pontifícia Universidade Gregoriana. Atualmente é professor convidado da Universidade Federal de Juiz de Fora, no Programa de Pós-Graduação em Ciência da Religião, depois de sua aposentadoria como professor titular na mesma Universidade, em 2017.

 

Confira a entrevista.

 

IHU On-Line – De que é feita a trama da vida?

Faustino Teixeira – Respondo essa questão falando um pouco de meu itinerário reflexivo nos últimos anos; de explicar como nasceu esse meu interesse atual pelo “mundo invisível”, ou seja, esse mundo que está sob os nossos pés, e que nos apresenta a maravilha das “teias micorrízicas” em sua impressionante capacidade de interconexão e ressurgência. Isso ocorreu sobretudo depois da leitura da encíclica do Papa Francisco sobre o cuidado com a casa comum (Laudato si’) .

Em vários momentos da encíclica, Francisco fala de sua convicção em torno da interligação que vigora no planeta. Tudo está entrelaçado, conectado. Vivemos todos numa teia de emaranhados fabulosos que compõem a textura do mundo. Exemplificamos com os números 16, 42, 91, 92 e 117 da Laudato si’ , que abordam essa maravilhosa percepção de que tudo está entrelaçado.

Na contramão de um exclusivismo humano, que dominou o horizonte de nossa reflexão, tomamos consciência de que somos parte do vivente e não ponto de chega de sua formatação. Francisco enfatiza logo no início de encíclica “que nós mesmos somos terra” e que nosso organismo é composto por “elementos do planeta” (LS 2). E tudo o que brilha na terra, seja numa folha, vereda ou orvalho, é expressão maravilhosa de um “mistério a contemplar” (LS 233).

“Tecidos de nós” e “sob os nossos pés”

Junto com minha reflexão sobre a encíclica, fui aprofundando os estudos de antropologia, com o aporte de pesquisadores como Tim Ingold e Anna Tsing , que me ajudaram a situar de forma precisa essa teia inter-relacional. Tim Ingold fala em “tecido de nós” e “emaranhado de trilhas entrelaçadas”. O ser humano situa-se aí, como parceiro de caminhada, envolvido nesse “nexo singular de crescimento criativo”, não como algo excepcional, mas como “espécie companheira” numa viagem cósmica comum.

Também Anna Tsing despertou-me para esse mundo “sob os nossos pés”, essa “cidade subterrânea” das teias micorrízicas que “conectam não apenas raízes e fungos, mas, através de filamentos fúngicos, árvores com árvores, conectando a floresta em emaranhados”. Essa autora teve para mim um papel importante na minha percepção de que diálogo é também diálogo interespécies. Tsing ajudou-me a antenar com os passos de “ressurgência holocênica” presente nesse mundo invisível, num embate fundamental contra a “pegada” do Antropoceno. Foi a autora que me proporcionou captar com pertinência esse bonito retorno das “ecologias habitáveis”, a capacidade de resistência e articulação presentes no “mundo invisível”, e a irradiação criadora de muitos organismos que forjam “assembleias de habilidades multiespécies em meio às perturbações”.

Vale igualmente citar a contribuição dada por Gilles Deleuze e Félix Guattari num dos trabalhos apresentados da obra Mil platôs , em torno dos rizomas e suas linhas de desterritorialização.

Cosmovisão de povos originários

Junto com a antropologia, o enriquecimento proporcionado pelo contato com as obras de Davi Kopenawa e Bruce Albert (A queda do céu ), bem como de Ailton Krenak (Ideias para adiar o fim do mundo e A vida não é útil ). Foram livros importantes que, também amparados pelas reflexões de Philippe Descola , de um animismo restaurado, ajudaram-me a perceber que o mundo inteiro vem permeado por forças vitais, e que toda a vida é tocada pela pulsação do movimento.

Estratégia biológica de artimanha e colaboração

Do aprendizado com a antropologia e a cosmovisão dos povos originários, bem como também do pensamento vitalizador do mestre Dogen , no Soto Zen , passei a me interessar pela reflexão em curso no mundo da biologia e dos filósofos envolvidos na reflexão sobre o mundo animal. É o caso dos pensadores Stefano Mancuso , Emanuele Coccia , Paul Stamets . Alguns deles estiveram presentes na última Festa Literária Internacional de Paraty – FLIP, realizada virtualmente em 2021, abordando a temática da “virada vegetal”.

Foi quando se formatou para mim, de forma clara, a ideia de “trama da vida”, que é título do exemplar livro de Merlin Sheldrake , A trama da vida . Este autor, junto com outros como Donna Haraway e Humberto Maturana , reforçou para mim algo que estava presente em minha reflexão em torno do potencial colaborativo presente em seres da natureza e seu possível impacto na reflexão sobre a política. Temos muito o que aprender nessa estratégia biológica de artimanha e colaboração. As redes micorrízicas estão aí a contribuir para o desafio da coexistência no mundo. É uma ressurgência do socialismo biológico a abrir brechas para a reflexão política num mundo diluído pela pegada antropocêntrica.

Literatura, a “azeitona da empada”

Finalmente, veio a literatura para corroborar minha reflexão, com os estudos de Guimarães Rosa e Clarice Lispector . Essa convocação à riqueza da imanência e da beleza e complexidade dos mundos animal e vegetal. Foi a azeitona que faltava na empada de minha reflexão.

Novos estudos foram sendo apropriados por mim, dentre os quais os trabalhos preciosos de Maria Esther Maciel e Evando Nascimento . Pioneiro na reflexão sobre o pensamento vegetal, Nascimento ajudou-me a aprofundar a cognição presente nos mundos animal e vegetal e o desafio de pensar a “florestania” e também a vida inserida no contínuo fluxo planetário. A singularidade da reflexão de Evando Nascimento foi justamente de abrir o campo de atenção dos estudiosos de literatura para o “apelo vegetal” que está vivo e presente na literatura brasileira.

 

IHU On-Line – Em que sentido repensar a condição humana para além da visão antropocêntrica nos revela formas de existência viáveis no antropoceno?

Faustino Teixeira – Há inúmeros trabalhos que se irradiam hoje nos laboratórios acadêmicos sobre o tema do Antropoceno. A questão vai ficando cada vez mais assimilável, em razão dessa intensa produção sobre o tema, com a presença pioneira dos trabalhos de Bruno Latour , Isabelle Stengers e Eduardo Viveiros de Castro , dentre outros. Sublinho também o aporte aqui no Brasil dos debates proporcionados pelas reflexões de Antonio Nobre e Carlos Nobre , chamando-nos atenção para os riscos do desmatamento provocado pelo homem-humano. O Antropoceno, como mostrou com pertinência Eliane Brum , é a expressão mais viva e dolorosa da “pegada” humana na Terra. O Antropoceno é tempo da “perturbação” provocada pelo homem do meio ambiente, com repercussões catastróficas para o futuro da habitabilidade em nossos tempos difíceis.

As dores do Antropoceno são portas de entrada para uma reflexão nova que vem se configurando no tempo atual e que são marcadas pela riqueza da multidisciplinaridade. Junto à crítica ao Antropoceno, o questionamento do antropocentrismo que pontuou a dinâmica histórica na modernidade pós-cartesiana. O pensamento de Lévi-Strauss foi fundamental para balançar o exclusivismo antropocêntrico, revelando para nós o desafio fantástico da alteridade, em sua dignidade única. Foi um dos pioneiros no questionamento da ruptura enraizada entre natureza e cultura. Tudo isso gerou, como ele afirma, um “humanismo pervertido”, desvinculado de sua matéria nutriz.

Um humanismo que situou, equivocadamente, o humano como “lugar definitivo da verdade”. O que vemos hoje é um humanismo “sem restrição e limite”, violento no seu afã de domínio e predação. Esse “humanismo generalizado” de que fala Lévi-Strauss desembocou nesse triste horizonte em que vivemos, que já está provocando catástrofes por todo canto. O filósofo francês foi um dos primeiros a nos alertar sobre esse risco, convocando-nos a ampliar o olhar para além das dicotomias que nos cegam. Sua lição, nem sempre compreendida, esteve sempre imbuída de um alerta essencial.

Estratégias de sobrevivência vistas pelas brechas do sistema

Na busca de “formas de existência” viáveis, vamos com nosso tato e sensibilidade cavando reflexões alternativas, e aprendizados sorvidos no mundo dos povos originários, especialistas de fim de mundo, mas igualmente no dos fungos com suas estratégias de resistência, resiliência e cooperação nesse tempo de ruínas. Apesar de inglória, temos que repensar estratégias de sobrevivência nas brechas que o sistema possibilita.

Como diz Donna Haraway, temos que aprender a “viver com o problema”, habitando na barriga do monstro. Há que buscar “gestos barreira” (Latour) e artes inusitadas para sobreviver num planeta danificado; de encontrar artimanhas para “adiar o fim do mundo” (Krenak). Gosto muito das reflexões de Haraway, quando nos convoca a assumir a condição de “espécies companheiras” nesse trajeto inglório de superação da necrofilia antropocena. Ela fala de cavar “erupções de vitalidade inesperada” para lidar com o problema.

É sugestiva sua identificação como pensadora “compostista” em vez de “pós-humanista”. Assim como os vermes, que anunciam sua vitalidade no terreno da decomposição, somos igualmente inflados a buscar formas de existência baseadas nessa estratégia, sendo capazes de “mexer, misturar e dissolver uma coisa na outra”. Vale tudo para criar caminhos alternativos e alegres, com nossos “paraquedas coloridos”, como diz Krenak.

 

IHU On-Line – Como os trabalhos de autores como Humberto Maturana e Merlin Sheldrake, respectivamente, Ontologia da Realidade e A trama da vida - como os fungos constroem o mundo, impactaram-no na forma de ver e conceber o mundo?

Faustino Teixeira – Como disse anteriormente, a ajuda que tive desses autores foi justamente no campo da percepção da importância do diálogo e cooperação nessa tarefa difícil de manter acesa a resiliência em nosso tempo. Em sua Ontologia da realidade, Maturana sublinha “que toda recusa em ajudar ou compartilhar violenta nosso ser biológico básico”. O autor fala no amor como “fundamento biológico do social”, que envolve o desafio essencial de aceitar e respeitar o outro. Como ele diz, “o amor é o inimigo da apropriação”, e a competição contraria essa perspectiva, entendida pelo autor como biológica. Para Maturana, “a origem antropológica do Homo sapiens não se deu através da competição, mas sim através da cooperação”.

Sobrevivem não necessariamente os que são mais fortes, mas aqueles que melhor sabem se articular e cooperar. Isso também está bem presente na obra de Sheldrake, que considero uma das mais importantes nesse nosso tempo. Ele fala da capacidade de resistência dos fungos na “bagunça dos humanos”, justamente em razão de seu potencial colaborativo. Eles “persistiram depois dos cinco principais eventos de extinção da Terra”. Portanto, têm muito a que nos ensinar. Os estudos relacionados à micologia radical são de importância singular para o acesso a caminhos alternativos de sobrevivência.

 

IHU On-Line – No campo literário, Clarice Lispector é uma autora a quem o senhor tem se dedicado não somente a ler, mas a perscrutar os sentidos profundos de sua obra. Como a literatura dessa autora nos convida a repensar a condição humana?

Faustino Teixeira – Estou muito feliz por ter encontrado uma abertura no IHU para trabalhar com a literatura de Clarice Lispector. Os cursos têm possibilitado aprofundar minha reflexão nesse campo, com uma modelagem lírica maravilhosa. Considero Clarice, junto com [Guimarães] Rosa, uma das autoras que mais me ajudou a entender o valor do mundo da imanência. Como ela diz, através da personagem G.H., o divino é o real. Clarice, com suas artimanhas fantásticas, nos convida a manter acesa nossa atenção ao mundo do cotidiano, como lugar do espetáculo maior da vida, ajudando-nos, como Diadorim a Riobaldo, a perceber as riquezas do nosso entorno.

É uma escritora que nos convoca a ouvir o chamado ancestral da natureza, daí sua identificação profunda com o mundo animal. Há uma sintonia fina de sua reflexão com a mística, apontando o desafio do despojamento radical da tessitura humana como caminho de acesso à coisa, ao neutro, à matéria viva e vertente. Clarice é uma crítica contumaz do mundo da superficialidade, do “paraíso dos adornos”, que busca ardentemente através de seus personagens captar a “raiz de si mesma” e a “matéria-prima” do mundo. Clarice é uma escritora que tem consciência da riqueza que habita “a vida anterior”, ancestral, e nos convoca a partilhar da força desse chamado.

É algo que percebo também na experiência do Zazen no Zen Budismo, e que foi tão bem assinalada por José Carlos Michelazzo , estudioso da Escola de Kyoto . Para esse autor, a prática da meditação Zen é um caminho que se abre para recuperar a teia cósmica de que fazemos parte, de recuperar a memória da unidade perdida no mundo da dualidade. A meditação, diz Michelazzo, é um potente mecanismo para esse essencial retorno, esse caminho de volta à nossa casa, e à Casa comum, que é a Terra. Na linha do pensamento de Dogen, Michelazzo sublinha que a humanidade dualística do homem fica muito aquém da sua realidade verdadeira.

 

IHU On-Line – Agora que abordamos alguns aspectos fundamentais dessa vertente ontológica, gostaria que o senhor nos explicasse o que é a chamada virada animal e vegetal na literatura.

Faustino Teixeira – Vejo aqui a contribuição de dois autores de nossa crítica literária que são muito importantes para essa abertura ao chamado animal e vegetal na literatura. Falo de Maria Esther Maciel e Evando Nascimento. Em 2016, Maria Esther lançou seu livro pioneiro, Literatura e Animalidade . Numa das epígrafes de seu livro, cita uma passagem de Guimarães Rosa: “Podemos pensar como homem e como bois, mas é melhor não pensar como o homem.” Trata-se de um trecho tirado do maravilhoso conto de Rosa, Conversa de bois.

Para a autora, Rosa foi “o maior animalista de nossa literatura”, mas celebra igualmente o valor da Clarice Lispector nesse campo. Ela menciona ainda a força da presença da cachorra Baleia em Vidas Secas, de Graciliano Ramos. A descrição de sua morte no romance é das mais singelas e expressivas: “Baleia queria dormir. Acordaria feliz, num mundo cheio de preás.” Maria Esther chamou-nos também a atenção para outros autores internacionais, como J.M. Coetzee , com seus livros Vida dos animais e Desonra . E, na poesia, autores como Rilke (A pantera) e Ted Hugues (O jaguar).

Com respeito a Evando Nascimento, lembro aqui o seu livro Clarice Lispector, uma literatura pensante . Ele debruça-se em particular na narrativa de Clarice, indicando como a autora teve um papel fundamental em “questionar os limites do humano” e os caminhos de ultrapassagem no sentido de um “chamado” alternativo. Para Evando, a escritora foi muito importante para abrir pistas a uma vereda nova, de experiência de ser outro, aventando a trilha de uma ancestralidade esquecida. De modo particular, na Paixão segundo G.H. , Clarice aponta o caminho da “crueza do vivo” através da “coisa feia e monótona” de uma barata.

Salto vegetal

Em outro livro, mais recente, Evando aventura-se no salto vegetal, refletindo sobre a literatura e as plantas (Pensamento vegetal). Como autor influenciado por Jacques Derrida, dentre outros, Evando avança pela literatura em busca da superação do tradicional conceito de humanismo. Com agudez de pensamento, lança sua crítica a autores como Martin Heidegger . Sublinha a incapacidade de certos segmentos da filosofia de pensar para além da tradição humanista, ou em favor de um outro humanismo mais integrador e relacional. Defende com vigor a cognição presente no mundo vegetal, para além de nosso imaginário simbólico, frisando seu potencial comunicador.

Dialogando com autores como Fernando Pessoa e Clarice Lispector, Evando desvela o vasto universo dos animais e vegetais presentes em suas narrativas. Em favor de um “fluxo contínuo planetário”, Evando busca atender ao “apelo vegetal” e destacar sua presença na literatura.

 

IHU On-Line – Quais são as especificidades do pensamento animal expresso na literatura?

Faustino Teixeira – Um traço fundamental presente na reflexão da crítica literária sobre o tema é a crítica ao excepcionalismo humano, abrindo espaços importantes para um olhar mais ampliado sobre os animais na literatura. Autores como Rosa e Clarice provocam os leitores para uma nova visada, “intensamente desfigurante”, desarticulando os preconceitos vigentes sobre o mundo animal e sobre a diferença em geral.

No caso de Rosa, a presença maravilhosa de sua reflexão em Meu tio Iauaretê, quando mostra a metamorfose essencial pela qual passa o onceiro no conto. Cito também aqui a reflexão de José Miguel Wisnik , que foi colunista do Globo, tendo destacado em crônicas do jornal reflexões singulares sobre o tema. Cito como exemplo seus argumentos desenvolvidos em favor do conceito de “gente” aplicado aos animais, com base nas reflexões de Donna Haraway e Eduardo Viveiros de Castro. Como bem sinaliza, “gente é quem compartilha o ser-estar com o outro, com palavras e sem palavras, numa zona definível e indefinível onde se trocam senhas e recados do existir”.

Em postagem no Facebook, de dezembro de 2013, Wisnik sinaliza que “tudo que olha é gente. Da perspectiva da onça, o nosso sangue é a cerveja dela”. O olhar e o ser olhado como o tocar e o ser tocado, que vigora entre os seres multiespécies, guarda um vigor e significado que diz bem mais do que as palavras. Como lembra Wisnik, “os bois de Guimarães Rosa são gente, demasiado gente, puxando os carros ou levados em tropa para o matadouro, num mundo em que a permeabilidade da vida com a vida é ainda abundante”.

 

IHU On-Line – Por outro lado, quais são as especificidades do pensamento vegetal expresso, por exemplo, n0 pensamento de Stefano Mancuso?

Faustino Teixeira – O biólogo Stefano Mancuso esteve também na Flip dedicada ao pensamento vegetal. No Brasil estão saindo livros importantes que ele escreveu, entre os quais, Revolução das plantas e A incrível viagem das plantas , esses dois pela editora UBU, que tem privilegiado esse tema. Mancuso sublinha que as plantas, enquanto organismos vivos, são profundamente capazes “de aprender com a experiência”. São portadoras de “cognição” específica e de mecanismos singulares de memorização. Elas, de forma extraordinária, lembram-se muito bem do momento em que devem florescer. As plantas, diz Mancuso, estão em nosso cenário há muito tempo, cerca de 600 milhões de anos e a quantidade de sua biomassa constitui ao menos 80% do peso de tudo que está vivo sobre a Terra.

É algo de extraordinário e provocador. Elas sabem como lidar com os predadores, com seus mecanismos de resiliência. Como diz o autor, “sem poder escapar como qualquer animal faria, a única possibilidade de sobrevivência é resistir à predação; não se curvar a ela”. Trata-se de uma estupidez, diz o autor, imaginar que falta sensibilidade às plantas. Os vegetais sabem como evitar os problemas, buscar soluções para as intempéries, encontrando caminhos peculiares de sobrevivência apesar do calor, do frio ou dos predadores. Para facilitar sua adaptação, os vegetais se servem do sistema radicular que ajuda a guiar a planta.

Nesse tempo em que assistimos a grandes devastações vegetais, ao desflorestamento necrófilo, deveríamos nos curvar para aprender com o mundo vegetal, e ter a consciência de que sem ele não poderemos sobreviver. As plantas são o “motor da vida”. Não há como viver sem esse suprimento essencial.

 

IHU On-Line – Por que a despeito de nosso antropocentrismo, tal como sugere Anna Tsing, não podemos viver sem outras espécies?

Faustino Teixeira – Como já dissemos, estamos todos enredados num emaranhado de vida, onde as trocas são fundamentais. Nós precisamos das outras espécies para sobreviver. Precisamos dos animais, dos vegetais, dos fungos e dos minerais. Não há como querer escapar dessa dinâmica interespécies. Esse é o diálogo mais imprescindível hoje, caso contrário vamos esbarrar nas catástrofes, que já estão em curso.

Como indica Anna Tsing, já estamos num “mundo de pragas”, de “perturbação ecológica humana”. O caminho necrófilo já está aí, à vista. O desafio que se abre é o desafio de um aprendizado de convivência, de simbiose, de captação da metamorfose. Estamos diante da urgência de um novo modo de olhar o mundo, de deixar-se habitar pela diferença, deixar-se entrelaçar também pelas histórias não humanas. O diálogo interespécies é o caminho que se ergue diante de nós como possibilidade única para uma nova habitabilidade.

Anna Tsing nos convoca a ocupar as ruínas, o que significa aproveitar as brechas para o “trabalho de viver juntos, mesmo onde as probabilidades estejam contra nós”. Temos que buscar uma nova arquitetura para além da miséria que habita a engenharia das plantations. Essa tecnologia fracassada é geradora de necrofilia. A saída não está na monocultura, mas no milagre dos “emaranhamentos nativos, humanos e não humanos”. É um modo urgente de refazer paisagens habitáveis, de criar “assembleia de espécies”. Tsing fala em ressurgência, palavra rica e fundamental. E a entende como esse trabalho comum de muitos organismos em favor de habitabilidade multiespécies. Esse é o novo nome do diálogo, essencial para o nosso século XXI.

 

IHU On-Line – Qual a contribuição da virada animal e vegetal na literatura para a Teologia, campo no qual o senhor dedicou décadas de sua vida e é especialista?

Faustino Teixeira – O meu modo de ser teólogo modificou-se radialmente depois dessas minhas experiências com o mundo da alteridade animal e vegetal. É um caminho irreversível que provoca, no meu caso, a necessidade de rever com seriedade toda a minha reflexão tradicional sobre os grandes temas da teologia. Chamo especial atenção para o questionamento do antropocentrismo que ainda habita o mundo católico e cristão. Mesmo o Papa Francisco, em sua encíclica Laudato si’, ainda está refém de uma visão antropocêntrica, ainda que refute o que denomina “antropocentrismo desordenado”. Esta perspectiva foi questionada por Eduardo Viveiros de Castro em Simpósio no Instituto Católico de Paris .

Permanece vigente uma visão que coloca o ser humano no centro e “acima das outras criaturas” (LS 119), o que não consigo aceitar nesse meu atual momento de reflexão. Não acredito que essa preocupação atual com o mundo imanente, essa celebração da matéria, seja algo problemático, ou como um “confinamento asfixiante”, como asseverou Francisco. Discordo dessa posição, e acho que o futuro deve nos revelar caminhos novidadeiros também nesse campo no qual a teologia e a pastoral patinam. Os caminhos do diálogo são essenciais e devem fazer vibrar nossas cordas mais íntimas com outras melodias, vindas não só de outras tradições religiosas, como também de outras espiritualidades e desse fabuloso mundo invisível, abaixo de nossos pés. É o grande aprendizado que se coloca diante de nós.

 

IHU On-Line – Deseja acrescentar algo?

Faustino Teixeira – Sim, gostaria de acrescentar um tema que também tem me interessado nesse estudo do mundo invisível, sobretudo relacionado aos fungos. Chamo aqui a atenção para os estudos que estão em curso envolvendo os cogumelos fantásticos e que dizem respeito à terapia psicodélica. Falo aqui dos estudos incluindo a psilocibina . Em casos especiais de doenças terminais ou distúrbios psiquiátricos, o recurso a tais tratamentos tem se mostrado muito eficaz, assim como temos visto também com o uso terapêutico do canabidiol .

Em alguns casos, esses medicamentos funcionam como uma “reinicialização do sistema”, abrindo janelas de respiro, alívio e apoio que são essenciais para lidar com a impermanência e o sofrimento; um caminho de flexibilidade mental capaz de ajudar na reorganização do mundo interior. Como indica Merlin Sheldrake no seu livro A trama da vida, esse recurso terapêutico é bem eficaz para lidar com o robusto modelo do “eu”, defendido a todo custo. No processo terapêutico, este “eu” vem atordoado e balançado, abrindo caminho para um sentimento distinto, de “fusão com algo maior e um novo senso de relação com o mundo”.

Abrem-se, assim, novas pontes da terapia com a espiritualidade. Com base no livro organizado por Paul Stametz, Fungos fantásticos , nos damos contas de pesquisas bem interessantes que estão sendo realizadas com o recurso dos medicamentos psicodélicos, como a psilocibina. O livro cita uma pesquisa divulgada por especialistas da John Hopkins University na qual ao menos 60% dos envolvidos manifestaram uma “experiência mística completa”.