Uma sede infinita: Ernesto Cardenal

Uma sede infinita: Ernesto Cardenal

Faustino Teixeira

PPCIR-UFJF

Será infinito el que yo amo

pero sin sentirlo de infinitos amores

con amantes infinitos

sino mi amado es mío solamente.

Infinito es pero infinitamente mío.

En lo referente al amor Dios no es uno.

Hay infinitos Amados, uno para cada uno.

Yo lo sé. Yo tengo el mío.

Yo lo conosco, y él infinitamente

me conoce.[1]

...

Mi felicidade fue poca. La soledad es total.

Yo quien un día fui tan romântico enamorado:

abrazar sin brazos, amar sin emociones.

Dulce sería llorar pero es retórico.

Tal vez te gustó lo romântico y enamorado.

De entre cien mil me esgogiste.

Atrás quedaron los epigramas y las muchachas.[2]

Um dos mais importantes e originais místicos de nosso tempo é Ernesto Cardenal (Manágua, 1925). Um traço nem sempre percebido em sua trajetória é sua mirada místico-poética. É onde sua veia singular se manifesta de forma mais viva e ousada. Estamos diante de um grande personagem, cuja percepção poética vem marcada pelos acontecimentos cotidianos, pelas pessoas e coisas, numa tessitura de fina sensibilidade. Tudo envolvido por um lindo “hino ao amor”, um “canto à vida” como pontuou com acerto Thomas Merton, na apresentação de uma das obras inaugurais de Cardenal, Vida no amor.

Um dos grandes dilemas de sua vida foi lidar com dois grandes amores: Deus e as Mulheres. Estava, porém, “condenado a ser de Deus”, como diz em suas memórias. Em passagem de sua obra, Cântico Cósmico (1992) sublinha: “Eu tive uma coisa com ele e não é um conceito”. Sua mística revela uma forte intimidade com o divino, sendo a linguagem erótica a única possível para expressar o toque dessa união, de um rosto com o outro. Celebra a alegria de “estar enamorado”, e se lança sem medo nos braços do Outro. Sabe, sem dúvida, que lá no fundo do próprio ser, para além de si, o que existe é esse Alguém.

 A relação que se estabelece não é convencional. Quebram-se todos os roteiros e protocolos, numa alma que se mostra sedenta de um contato novidadeiro. Para ele não importa saber a lógica que anima a sua oração, se é de quietude ou de união. O que vale mesmo é a cadência íntima, clandestina, de um encontro amoroso. Anseia com todas as suas energias por um amor “que não envelheça”, um amor que escape aos passos convencionais, um amor que brote das mais fundas entranhas e revolucione todo o ser. O ritmo que vigora é de familiaridade. E o poeta indaga: “Como será aquele dia quando dirás Ernesto”. É algo que envolve e eriça todos os sentidos. E o Amado se diafaniza por todo canto, não dá trégua. O poeta recorda a noite estrelada na Ilha de Vancouver, quando ao abrir as janelas do hotel, diante da deslumbrante paisagem, vislumbra a tenra acolhida do Amado: Eram tantas as estrelas naquela noite “e me beijavas com todas elas”. Não há segredos entre os amantes, reconhece bem Cardenal. Os sabores são ternamente partilhados na singular ceia de um encontro.

Interessante é perceber que ele “abandona” as muchachas de sua história para abraçar um amor maior, um “amor transcendido”,  mas elas permanecem vivas no desenho essencial de sua percepção mística. Elas prosseguem com ele, facultando um traço original na sua ocular mística. Escolhe um “amor sem lábios e sem peitos para tocar”, mas leva para a experiência o toque radicalmente feminino de sua experiência anterior. Nas mulheres capta o lindo reflexo de Deus, mesmo que fragmentado ou contingencial. É o amor humano que se revela como ponte para o amor maior, sinalizando uma transparência bonita daquilo que busca expressar com a pena do desejo. A transparência, em seu significado mais profundo – reconhece o poeta – não é senão “um não ser para que passe a luz”.

Aprendeu também com Thomas Merton na Trapa a vibração zen da experiência do Mistério, que habita em todo lugar. Isto depois de uma “devastadora” experiência de conversão, em junho de 1956, quando foi tomado pela presença de Deus, mesmo não estando ainda enamorado. Resiste a falar sobre essa experiência, o que só ocorre dez anos depois, em sua obra Vida no amor. É uma presença arrebatadora, da qual não se pode esquivar, e que provoca uma doçura intensa, mas também uma afogada agonia, a ponto de exclamar: “basta, basta! Não me faças gozar mais, se me amas, porque eu morro!”.

 Descortinou-se para ele na Trapa um aprendizado singular da vida contemplativa, entendida como a vida do dia a dia. O contemplativo vive, simplesmente, como o peixe na água, dirá depois em suas memórias. É esse ritmo do cotidiano, nos pequenos detalhes de cada dia, que enseja sua visada espiritual. Partilhou com Merton o significado profundo de uma vida contemplativa inserida no tempo, dando-se conta que a vida espiritual não pode estar separada de nenhum interesse humano.

É uma mística que se abre igualmente para o cenário maior de todo o cosmos, com suas malhas de interconexão, como indicou com precisão em seu Cântico Cósmico.  Com sua peculiar sensibilidade e atenção vislumbra no mundo real o enigma escondido, de um outro mundo que habita ali, que deixa transparecer aquela força misteriosa que conecta cada indivíduo com o todo.

Somos como essas dos palomitas de San Nicolás

que cuando una se corre

la otra va detrás

Y cuando ésta es la que huye

aquélla la sigue

pero nunca se aleja la una de la otra

siempre están en pareja.

Cuando vos te me vas

yo voy detrás de vos

y cuando yo soy quien me voy

vos vas detrás.

Somos como essas dos palomitas

de San Nicolás.[3]

(Publicado na revista Concilium, 373 – Noviembre 2017, p. 139-143. No número monográfico sobre Teologia e Literatura)

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[1] Ernesto CARDENAL. Telescopio en la noche oscura. Madrid: Trotta, 1993, p. 35

[2] Ibidem, p. 56.

[3] Ernesto CARDENAL. Cántico Cósmico. 3 ed. Madrid: Trotta, 1999, p. 391.

O caminho essencial de uma proximidade responsável

O caminho essencial de uma proximidade responsável

Faustino Teixeira

O tema do fim da vida é sempre muito desafiante e complexo. Uma questão que sempre me interessou, com suas inúmeras ramificações e desdobramentos, entre eles o direito a uma morte com dignidade. Lendo o artigo do historiador italiano, Alberto Melloni, publicado no jornal La Repubblica e depois traduzido pelo IHU-Notícias (21/11/2017), fui novamente convocado ao tema. Tudo a partir de uma excelente mensagem do papa Francisco dirigida aos participantes do Encontro Regional Europeu da “World Medical Association” em torno da questão do fim da vida, em novembro de 2017[1].

Com grande sabedoria, Francisco supera os empecilhos tradicionais em torno da temática da eutanásia e busca encontrar um caminho novo, de sabedoria evangélica, evitando o léxico costumeiro que fala em “desligar as máquinas” ou coisas semelhantes, para abordar uma questão tão delicada como a dignidade daquele que sofre. O pontífice busca uma “contribuição de sabedoria”, partindo do patrimônio bíblico e evangélico, complexificando o debate e dando um toque singular em toda a dinâmica que acompanha o processo de encontro com a “Irmã Morte”.

Como apontou com acerto Melloni, a mensagem de Francisco faculta uma “mudança de ritmo” no discurso do magistério a respeito do tema, levantando “o problema do viver a morte como um direito moral”[2].  Em sua tomada de posição, Francisco recorre a duas expressões importantes e que se tornaram familiares no magistério da Igreja ao longo do século XX: “suplemento” (Bergson) e “integral” (Maritain). Como indica Melloni, o “suplemento” que Francisco sugere “não é de ética, mas de ´sabedoria`. Não é portanto, o recurso a um mecanismo moral ou moralista, mas a sapientia cordis que sabe que as dimensões éticas também devem ser medidas sabendo que, por trás de cada palavra, há o mistério da existência”.

A mensagem de Francisco tem um encaminhamento bem preciso, e vamos buscar aqui sublinhar alguns dos pontos destacados por ele em sua mensagem. O papa reconhece inicialmente a riqueza que acompanha os desenvolvimentos técnicos da medicina, com todo o aperfeiçoamento da capacidade terapêutica. Os brilhantes esforços no sentido da luta contra o sofrimento e a doença, bem como da melhora da saúde. Um papel certamente muito positivo, reconhece Francisco. São intervenções técnicas cada vez mais eficazes, mas que nem sempre trazem ações resolutivas: “podem sustentar funções biológicas tornadas insuficientes, ou mesmo substituí-las, mas isto não equivale a promover a saúde. Ocorre assim um suplemento de sabedoria, pois hoje é mais insidiosa a tentação de insistir com tratamentos que produzem potentes efeitos sobre o corpo, mas que nem sempre servem ao bem integral da pessoa”.

Francisco lembra o magistério de Pio XII, num discurso realizado na década de 1960, destinado aos anestesistas e reanimadores, quando sublinhou que “não há obrigação de empregar sempre todos os meios terapêuticos potencialmente disponíveis e que, em casos bem determinados, é lícito abster-se (...). É portanto moralmente lícito renunciar à aplicação de meios terapêuticos, ou suspendê-los, quando o seu empenho não corresponde àquele critério ético e humanista que em seguida será definido como ´proporcionalidade` do coração”. Trata-se de uma decisão “que se qualifica moralmente como renúncia à ´obstinação terapêutica`”.

Não são questões de fácil resolução, mas procedimentos que sinalizam importantes juízos no campo da moralidade, que envolvem singular e atento discernimento. É o que lembra Francisco em sua mensagem. Não há que aplicar  de forma mecânica regras gerais, mas analisar com cautela “as circunstâncias e as intenções dos sujeitos envolvidos”. Na visão do papa, “a dimensão pessoal e relacional da vida – e também do morrer – que é igualmente um momento extremo do viver – deve ter, no cuidado e no acompanhamento do doente, um espaço adequado à dignidade do ser humano”. Não se pode perder de vista em momento algum a “pessoa doente”, aquela que ocupa o lugar principal. O paciente não pode ficar fora das decisões que envolvem o seu destino. Com base no Catecismo da Igreja Católica, Francisco lembra que é sobretudo ao paciente, em diálogo com os médicos, que cabe “avaliar os tratamentos que a ele vêm propostos”, bem como sua “proporcionalidade” nas situações concretas. Não é um procedimento fácil, mas que se torna cada vez mais necessário, sobretudo quando se percebe que a relação terapêutica se torna a cada dia mais fragmentária, isolando o ato médico da sua relacionalidade essencial.

Francisco toca ainda numa outra questão extremamente problemática nos tempos atuais, relacionada aos custos da saúde e da desigualdade terapêutica. Reconhece que os tratamentos se fazem cada vez mais especializados e onerosos, excluindo parte importante da população de sua cobertura. Como assinala, “tratamentos progressivamente mais sofisticados e custosos tornam-se acessíveis a faixas cada vez mais restritas e privilegiadas de pessoas e de populações, levantando sérias questões sobre a sustentabilidade dos serviços sanitários. Uma tendência que se pode dizer sistêmica ao incremento da desigualdade terapêutica”. Trata-se de algo que se visibiliza em âmbito global, sinalizando que o acesso aos cuidados terapêuticos corre o risco de “depender mais da disponibilidade econômica das pessoas que das efetivas exigências de cura”.

Diante desta complexa situação, onde incidem diversos fatores na prática clínica, Francisco insiste sobre a importância fundamental da retomada de uma “proximidade responsável”, lembrando com pertinência da passagem evangélica do bom samaritano (Lc 10,25-37). Lembra que nestas situações que envolvem o “limite humano supremo” não se pode subtrair a dinâmica da relação, que envolve valores essenciais como o amor e a proximidade. Mesmo sabendo que a cura nem sempre pode ser garantida, é necessário manter aceso o ritmo do cuidado com aquele que vive esta experiência do limite, respeitando seus direitos e sobretudo sua dignidade. Francisco fala da importância da medicina paliativa, que se empenha no combate “a tudo o que torna o morrer mais angustiante e sofrido, ou seja, a dor e o sofrimento”. Não há que sustentar uma inútil obstinação contra a morte, mas “viver a morte como um direito moral”. Ela é também portadora de um Mistério que nos escapa. Daí a necessidade deste “suplemento de sabedoria” para lidar com a questão.

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[1] http://w2.vatican.va/content/francesco/it/messages/pont-messages/2017/documents/papa-francesco_20171107_messaggio-monspaglia.html (acesso em 21/11/2017).

[2] Fim da vida: a dimensão da sabedoria. Artigo de Alberto Melloni. IHU-Notícias, 21/11/2017: http://www.ihu.unisinos.br/573819-fim-da-vida-a-dimensao-da-sabedoria-artigo-de-alberto-melloni (acesso em 21/11/2017).

Na força da devoção

Na força da devoção

“Muita religião,

seu moço!”

Faustino Teixeira

            Um traço característico da sociedade brasileira, apontado por muitos estudiosos, é a relação com o outro mundo. É algo que faz parte da dinâmica e da trajetória de boa parte da população. Uma familiaridade singular com os espíritos, entidades, almas, guias, orixás, que circulam e se comunicam com naturalidade. Como mostrou Gilberto Velho, ao falar dos sistemas de crença na cultura brasileira, é plausível indicar que cerca da metade da população no país participa de alguma forma de sistemas religiosos ou práticas que envolvem a crença nos espíritos e sua manifestação periódica. Esse é o Brasil, das “altas rezas”, das muitas e diversificadas expressões de fé, adornadas com o toque da pluralidade e da interconexão.

            É nesse campo encantado que se encaixam as benzedeiras e benzedores, tecendo as malhas das relações com o outro mundo. São pessoas muito especiais, portadoras de um poder singular, nomizador, que ajudam com suas preces e presença a manter o fundamental equilíbrio das pessoas com o seu ambiente. Tudo se dá através de uma linguagem que cura, de uma palavra que aciona e dinamiza as forças de harmonia e pacificação. É através da benzeção que se garante o funcionamento da normalidade almejada. A palavra guarda também um mistério, e ela se espraia muitas vezes de forma incompreensível, revelando um poder oculto capaz de reorganizar o mundo e conferir sentido. O segredo essencial está na confiança depositada na palavra, e sem ela fica bem difícil a realização do intento.

            Esses agentes da palavra são portadores de um poder, são lideranças reconhecidas pela comunidade. Não é tarefa facultada a todos, mas àqueles que recebem um dom especial, que retomam a cadeia de uma memória comunitária, onde cada palavra tem um lugar definido no “mapa do sagrado”. Na base do ofício há um aprendizado, onde cada agente sabe situar com precisão os espaços que interligam os sujeitos com os espíritos, santos, anjos, almas e entidades. Tudo vem aprendido “no melhor recanto da memória”, sendo aplicado nos momentos de precisão. Há também um traço sonoro peculiar no fenômeno da benzeção. As palavras são comumente ditas  às pressas, rompendo a intelecção comum, mas tudo acontece num movimento natural, sem erro, com o pensamento firmado, para garantir e resguardar a força da oração.

            A prática da benzeção rompe a lógica do mercado, garantindo uma gratuidade difícil de encontrar no ritmo cotidiano. Talvez seja o toque singular da experiência: “dar de graça o que de graça se recebeu”. E há uma consciência viva de que Deus é o portador da cura. A benzedeira ou o benzedor são simplesmente seus intermediários. É de Deus que recebem o dom, e sua palavra é sempre “emprestada”. No caso brasileiro, percebe-se a presença viva do elemento feminino. São muitas mulheres conjugando o verbo da benzeção, demarcando um espaço garantido e especial, de presença e força numa sociedade ainda machista e excludente.

            Essa preciosa obra de Núbia Pereira de Magalhães Gomes e Edimilson de Almeida Pereira, Assim se benze em Minas Gerais, constitui porta essencial de entrada no mundo fascinante da benzeção. Agora na sua terceira edição, a obra é fruto de uma ampla pesquisa envolvendo 198 localidades da região mineira. Um trabalho incansável, realizado por pesquisadores que escapam ao enquadramento  exclusivamente acadêmico. Trazem consigo uma empatia singular com o mundo popular e suas tradições de cultura e fé. É o grande diferencial dessa obra, cuja difusão ganha hoje particular importância, num tempo onde o saber religioso popular se fragiliza em razão do enfraquecimento de sua cadeia de transmissão. Torne-se mais do que essencial acordar essa linda memória.

            

O essencial cuidado espiritual

O essencial cuidado espiritual

                        Faustino Teixeira

Estamos vivendo um tempo propício, um tempo de luz, de despertar para um novo ritmo espiritual voltado para a atenção e o cuidado. O cuidado que se volta para o mundo interior e para o mundo ambiente. O livro de Anselm Grün e Leonardo Boff, O divino em nós (Vozes, 2017), toca na nervura desse desafio essencial. Já anunciava Rilke em seus escritos sobre a importância vital do mundo interior, da visita regular à dimensão mais profunda de cada um. Essa é a cadência da espiritualidade, que sorve sua razão mais viva no mundo da interioridade, da profundidade, podendo aí captar as vozes do Mistério sempre maior. É na “cela interior” ou “centelha da alma” que reside a dimensão mais profunda de nós mesmos. 

Esta é a convicção que anima todos os grandes místicos de distintas tradições religiosas. A partir desse fundo essencial somos capazes de perceber que não estamos sós, mas interligados, radicalmente, a todo o cosmos. Somos, na verdade, formados pelos mesmos elementos da Terra. O Mistério está em toda parte. Pode ser encontrado e celebrado em cada movimento da criação, como mostrou o papa Francisco na sua encíclica sobre o cuidado com a casa comum: numa “folha, em uma vereda, no orvalho, no rosto do pobre” (LS 233). 

A percepção da espiritualidade vem ampliada por essa secreta mirada, que nos conecta com o todo, como o fio de uma malha na textura do mundo da vida. Trata-se de uma espiritualidade que rompe radicalmente com o antropocentrismo, quebrando a imagem do ser humano como uma “outra coisa” ou como um ser excepcional e favorecendo um novo olhar, que capta o humano no oceano vital das vivas conexões, onde cada ser e cada espécie vivem uma dinâmica rica de irmandade, com seus direitos característicos. 

Somos todos “espécies de companhia” numa jornada animada por um “oceano de energia”. Estamos todos banhados pelo hálito do Misericordioso e pela força de seu Espírito. Do Espírito que enche o universo e nos convoca ao cuidado essencial, na busca de uma razão sensível e cordial. Essa obra nos indica que quanto mais estivermos conectados com essa ampla rede de inter-retro-conexões, captando o ritmo e o canto das coisas, em simples gestos cotidianos, maiores as condições de garantir a sobrevivência de todos no presente e no futuro.